Assalam;
Plutôt que de discuter de problèmes liés à l'unicité d'Allah :swt: ou à la vision ou non d'Allah, ou à son
madhhar, épiphanie, et dans le cas d'Allah, la
théophanie, et l'exemple du buisson ardent coranique me semble régler le problème de ceux qui veulent faire un procès perdu d'avance à des savants avertis, sous une forme ou une autre, voici un lien sur une discussion à ce sujet qui démontrera clairement que ni les chiites, ni quiconque des autres rites ou religions ne confond, ni la terminologie, ni le sens à donner aux concepts qui s'ils ne sont pas maîtrisés, risquent de nous voir rejoindre le cercle des gens comme Ibn Taymiyya, qui a tenté de faire le distingo entre
uluhya (radical Allah) et
rububiya, (radical Reb =Allah ou le maître)....
voir l'intervention de mojdoubi au début du topic
Assalamu 'alaykum mon frère,
Je n'oserai pas affirmer que Allah :swt: ait besoin de M. Moezzi pour sortir sa Religion de l'ombre, car Ses Armées sont grandes. En revanche, il apparaît que ce soit plutôt vous qui ayez sorti M. Moezzi et ses oeuvres de l'ombre
Pour en revenir au fond du problème, il ressort clairement du début jusqu'à la fin de son livre que M. Moezzi, tant par son style péjoratif envers l'Imam 'Ali :as:que par ses analyses historiques fondées sur les travaux des sunnites déformateurs et autres orientalistes laïcs ou judaïsants, ne croit pas que le Coran est une Révélation divine, et qu'il attribue l'origine de la "religion du shi'isme" à 'Ali :as:.
Ainsi, il ne fait rien d'autre que suivre la tendance juive libérale qui affirme que la Bible est un ensemble de mythes allégoriques inventés par des humains, les juifs en l'occurence, pour justifier leurs pratiques cultuelles, leurs coutumes, et leurs guerres par la volonté divine et donner un sens à leur vie.
De plus, il donne raison aux sunnites qui prétendent que 'Ali :as: n'a pas de légitimité divine dans la succession du Messager d'Allah :saws:.
Le but de mon intervention est donc avant tout de rappeler l'interdiction qui nous est faite, en Islam, en tant que Musulman shi'ite, de prendre notre enseignement d'un autre que de nos grands savants, fuqaha rapporteurs de hadith qui croient en Allah, aux Messagers de Allah, au Jour du Jugement, aux Ecritures sacrées.
De plus, n'oublions pas que ce forum est fréquenté par de nombreux lecteurs qui, s'ils étaient de grands savants informés, n'auraient pas besoin de chercher leur réponse ici, ou de venir défendre d'autres points de vue que le shi'isme authentique. Si par nos conseils et nos prises de position, nous les détournons de la Vérité, nous devrons en rendre compte à Allah.
C'est pourquoi les Imams nous ont déconseillé de nous intéresser aux questions insaisissables et de nous concentrer sur notre perfectionnement moral et de ne traiter que des sujets que nous maîtrisons.
Loin de moi l'idée de vous faire un procès d'intention. Mais la raison d'être de ce forum étant de défendre nos opinions et nos croyances et surtout pour leurs initiateurs, de faire connaître l'Islam chiite, mais également de rectifier les erreurs et les incompréhensions de tout un chacun, je vous rappelle que nous avons tous une responsabilité.
Concernant l'analyse de la visibilité (madhhar) de Allah :azwj: , de quoi d'autres débattrions-nous puisque c'est le point central du livre de Moezzi, (après avoir usé de nombreuses stratégies linguistiques pour convaincre le lecteur que tout n'est qu'un tissu de fables et de mythes) ?
Je n'ai jamais nié que Allah :azwj:se soit manifesté aux être humains depuis le début de leur création, je discute sur la validité des interprétations données par certains auteurs non chiites, non pieux et je conteste leur légitimité par les arguments de Allah donné par Ses Représentants, les 14 Infaillibles:as:.
Ne soyons pas dupes : Ni les chiites, ni les sunnites, ni les Gens du Livre, ni vous, ni Sam, ni Véritéamère, ni moi-même, ni qui que ce soit n'auront jamais la possibilité ni la capacité de connaître l'Essence divine, ni l'étendue de Ses Attributs, car Il est au-delà de toutes description et rien ne Lui ressemble.
Aucun de nous, même le plus savant, n'aura jamais la possibilité de connaître non plus le véritable statut spirituel de nos Infaillibles, ni par des états mystiques, encore moins par des analyses intellectuelles.
Pour élucider certains hadiths qui ont été mal interprétés dans ce débat, les Imams ont cherché à répondre aux questions des gens, selon leur degré,
par des métaphores et des images,
pour les rapprocher de la Vérité, et non pour leur apporter une réponse complète, car aucun de nous ne peut saisir, ni par les sens, ni par nos intellects, ni par notre imagination, ni par notre foi, le degré réel des Infaillibles :as:, ni leur Connaissance du Divin.
Lorsqu'on parle de manifestation divine, on doit le comprendre dans le sens de cette figure stylistique :
"
Quand je te vois, je vois ton père". Lorsque quelqu'un dit cela à un jeune homme, il ne dit évidemment pas qu'il voit réellement le père de cette personne, mais qu'il lui fait penser à son père par des traits caractéristiques.
Ce que l'on peut retirer des enseignements des Infaillibles :as:, c'est que ce ne sont pas des divinités, ni des Lahût, ni des épiphanies - ni des théophanies dans le sens donné par les chrétiens ou par les juifs qui ont une vision incomplète et déformée de la Réalité inaccessible de Allah. De plus, la langue arabe étant impossible à retranscrire en langue française, méfions-nous des mots qui peuvent être mal interprétés.
La Réalité des Imams :as: est que ce sont des êtres humains, comme nous, dotés cependant d'une âme pure, purifiée et préservée de l'erreur, et qui détiennent un Savoir et un degré spirituel très élevés qui nous sont, et resteront à jamais, inaccessibles. Et c'est la raison pour laquelle ils nous parlent avec des métaphores, tout comme le fait Allah :azwj: dans le Coran.
J'espère que ma sincérité et mon amour de la Vérité ne seront pas interprétés comme de la velleité envers quiconque, mais qu'ils seront au contraire pris pour ce qu'ils sont, à savoir la volonté de satisfaire Notre Créateur, l'Inconnaissable, l'Indéfinissable, le Perplexant des Intellects (alladhî tatahayyaru l3qûlu fî idrâki kunhih).
Assalamu 'alaykum wa rahmatullah wa barakatuh mes soeurs et mes frères.