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Lien avec le soufisme
- Auteur de la discussion Muslim007
- Date de début
il y a un trés bel article de sayyed hussein nasr traduit en français et publié dans un livre collectif je n'est pas malheureusement la référence mais je me rappelle que je l'ai empreinté d'une bibliothèque municipale en france
dans cet article sayyed hussein nasr a montré comment le soufisme est authentique et intrinsèque à l'islam même et en particulier au shiisme
MOHAMMADALI
dans cet article sayyed hussein nasr a montré comment le soufisme est authentique et intrinsèque à l'islam même et en particulier au shiisme
MOHAMMADALI
Hussein.fr
New member
Bismil-Lâhir-Rahmânir-Rahîm
Salam Alaykoum.
Du point de vue sunnite, le soufisme présente des similitudes avec le shi'isme, et il a même assimilé des aspects du shi'isme. Le grand historien Ibn Khaldûn écrit : « Donc les soufis furent imprégnés des théories shi'ites. Les théories shi'ites ont pénétré si profondément dans les idées religieuses des soufis qu'ils fondaient leur pratique de l'utilisation du manteau (khirqah) sur le fait que 'Alî habilla Hasan al-Basrî d'un tel manteau, et l'obligea solennellement de consentir à suivre la voie mystique, (Donc la tradition commencée par 'Alî était suivie selon les soufis par al-Junayd, un des maîtres soufiques) (1).
Du point de vue shi'ite, le shi'isme est à l'origine de ce qu'on appellera plus tard le soufisme. Mais ici, par le shi`isme, on veut dire les enseignements ésotériques du Prophète, c'est-àdire les (asrâr) que plusieurs autorités shi'ites identifient avec la tagîyah des shi`ites.
Chacun de ces deux points de vue présente un aspect de la même réalité, mais considéré à travers deux mondes qui appartiennent à l'orthodoxie totale de l'Islam. Cette réalité est l'ésotérisme ou la gnose islamique. Si l'on considère le soufisme et le shi'isme dans leur manifestation historique, durant les périodes ultérieures, ni le shi`isme, ni le sunnisme ni le soufisme sunnite ne dérivent l'un de l'autre. Chacun tient son autorité du Prophète lui-même et de la source de la révélation islamique. Mais si l'on entend par le shi'isme l'ésotérisme islamique comme tel, il sera naturel qu'il soit inséparable du soufisme. Par exemple, les Imams shi'ites jouent un rôle fondamental dans le soufisme, mais en tant que représentants de l'ésotérisme islamique et non pas comme Imam shi'ite.
Il y a en effet une tendance parmi les historiens musulmans tardifs, aussi bien que chez les savants modernes, à appliquer d'une manière régressive les claires distinctions qui paraîtront plus tard aux deux premiers siècles de l'hégire. Il est vrai qu'on peut discerner un élément « shi'ite », même pendant la vie du Prophète, et que le shi`isme et le sunnisme ont leur origine dans la révélation islamique et qu'ils existent providentiellement pour que l'Islam puisse intégrer des éléments ethniques et psychologiques divers dans la communauté islamique. Mais dans les premiers siècles, on ne peut pas discerner les mêmes divisions claires et distinctes que l'on trouvera plus tard. Il y avait des éléments sunnites avec des tendances définitivement shi'ites (2). Il y avait aussi des contacts intellectuels et sociaux, établis par les shi`ites avec des éléments sunnites. En fait, dans certains cas, il est difficile de dire si un auteur particulier était shi'ite ou sunnite, surtout avant le Ive-xe siècle, bien que dans cette période la vie spirituelle et religieuse du shi`isme et du sunnisme possède déjà un parfum distinct. Dans ce milieu moins cristallisé et plus fluide, les éléments d'ésotérisme islamique qui, du point de vue shi'ite, sont particulièrement shi'ites, paraissent dans le monde sunnite en tant que l'ésotérisme islamique comme tel.
On trouve le meilleur exemple de ce principe dans la position de 'Alî ibn Abî Tâlib. Le shi`isme est essentiellement « l'Islam de `Alî », lequel représente pour les shi'ites l'autorité « spirituelle » et « temporelle » après le Prophète. Dans le sunnisme aussi, 'Ali est à l'origine de presque tous les ordres soufiques, et il est l'autorité spirituelle par excellence après le Prophète (3). Le célèbre hadïth, « Je suis la cité de la connaissance et 'Alî en est la porte », qui est une référence directe au rôle initiatique de 'Alî dans l'ésotérisme islamique, est accepté par les shi'ites aussi bien que par les sunnites. Mais « la régence spirituelle » (khilâfah rûhânîyah) de 'Alî paraît au soufisme dans le monde sunnite non pas comme quelque chose de shi'ite, mais comme reliée directement à l'ésotérisme islamique, en soi-même.
(1) IBN KUALDÛN, Mugaddimah, trans. by F. ROSENTHAL, vol. 11, New York, 1958, p. 187. Ibn Khaldûn poursuit : « Le fait que les soufis restreignent (la priorité dans le mysticisme) à 'Alî laisse fortement sentir des sentiments pro-shi`ites. Ceci et d'autres idées soufis déjà mentionnées, montrent que les soufis ont adopté les sentiments pro-shi'ites et ont été pris dans leur engrenage n, ibid., p. 187.
(2) « Ce sentiment sounnite est si répandu - dans les hadith-s, les ordres soufis, les confréries et les contes populaires - que l'Islam sounnite peut être dit à demi shi'ite non seulement dans le soutien qu'il apporte aux revendications originales de `Alî, mais en toute sa piété. » M. G. S. Hodgson, “How did the early Shi'a become Sectarian », Journal of the American Oriental Society, vol. 15, 1955, p. 4. Voir aussi J. TAYLOR, « An Approach to the Emergence of Heterodoxy in Medieval Islam », Religious Siudies, vol. 2, n. 2, avril 1967, p. 202, où les mots de Hodgson sont également rapportés.
En certaines régions du monde islamique, particulièrement dans le sous-continent indo-pakistanais, on rencontre parmi les soufis certains groupes aussi dévoués aux Imams shî'ites, spécialement `Alî et Husayn, que peut l'être un shî'ite, pourtant complètement sounnites dans leur pratique de la loi (madhhab).
(3) Voir F. Schuon, De la tradition monothéiste », Eludes traditionnelles, 1933, p. 257.
On peut conclure avec ces quelques lignes de S. H. NASR, que le soufisme et le sunnisme sont liés depuis le début de l’islam, beaucoup plus étroitement que ne le pense les milieux exotéristes sunnites et ceci autour de la personne de l’Imam Ali (as) Pôle de son temps pour les soufis sunnites, Imam pour les chiites et successeur spirituel du Saint Prophète (saw) pour les deux partis. Deux points de vue sur la personne de Alî (as), qui se rejoignent étroitement pour en faire le chef spirituel de la communauté musulmane tout entière après la disparition du Saint Prophète (saw). Ceci peut-être une solide base de départ pour une entente entre sunnites et chiites, non ?
As salamou alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouh
Allahomma salli 'ala Mohammad waali Mohammad
Salam Alaykoum.
Voici un extrait de l’article dont parle le frère Hedili, paru dans LE SH1'ISME ET LE SOUFISME (travaux du centre d’études supérieures spécialisé d’histoire des religions de Strasbourg) S. H. NASR. –aux Presses Universtaires de France (PUF) p217 et 218.
Du point de vue sunnite, le soufisme présente des similitudes avec le shi'isme, et il a même assimilé des aspects du shi'isme. Le grand historien Ibn Khaldûn écrit : « Donc les soufis furent imprégnés des théories shi'ites. Les théories shi'ites ont pénétré si profondément dans les idées religieuses des soufis qu'ils fondaient leur pratique de l'utilisation du manteau (khirqah) sur le fait que 'Alî habilla Hasan al-Basrî d'un tel manteau, et l'obligea solennellement de consentir à suivre la voie mystique, (Donc la tradition commencée par 'Alî était suivie selon les soufis par al-Junayd, un des maîtres soufiques) (1).
Du point de vue shi'ite, le shi'isme est à l'origine de ce qu'on appellera plus tard le soufisme. Mais ici, par le shi`isme, on veut dire les enseignements ésotériques du Prophète, c'est-àdire les (asrâr) que plusieurs autorités shi'ites identifient avec la tagîyah des shi`ites.
Chacun de ces deux points de vue présente un aspect de la même réalité, mais considéré à travers deux mondes qui appartiennent à l'orthodoxie totale de l'Islam. Cette réalité est l'ésotérisme ou la gnose islamique. Si l'on considère le soufisme et le shi'isme dans leur manifestation historique, durant les périodes ultérieures, ni le shi`isme, ni le sunnisme ni le soufisme sunnite ne dérivent l'un de l'autre. Chacun tient son autorité du Prophète lui-même et de la source de la révélation islamique. Mais si l'on entend par le shi'isme l'ésotérisme islamique comme tel, il sera naturel qu'il soit inséparable du soufisme. Par exemple, les Imams shi'ites jouent un rôle fondamental dans le soufisme, mais en tant que représentants de l'ésotérisme islamique et non pas comme Imam shi'ite.
Il y a en effet une tendance parmi les historiens musulmans tardifs, aussi bien que chez les savants modernes, à appliquer d'une manière régressive les claires distinctions qui paraîtront plus tard aux deux premiers siècles de l'hégire. Il est vrai qu'on peut discerner un élément « shi'ite », même pendant la vie du Prophète, et que le shi`isme et le sunnisme ont leur origine dans la révélation islamique et qu'ils existent providentiellement pour que l'Islam puisse intégrer des éléments ethniques et psychologiques divers dans la communauté islamique. Mais dans les premiers siècles, on ne peut pas discerner les mêmes divisions claires et distinctes que l'on trouvera plus tard. Il y avait des éléments sunnites avec des tendances définitivement shi'ites (2). Il y avait aussi des contacts intellectuels et sociaux, établis par les shi`ites avec des éléments sunnites. En fait, dans certains cas, il est difficile de dire si un auteur particulier était shi'ite ou sunnite, surtout avant le Ive-xe siècle, bien que dans cette période la vie spirituelle et religieuse du shi`isme et du sunnisme possède déjà un parfum distinct. Dans ce milieu moins cristallisé et plus fluide, les éléments d'ésotérisme islamique qui, du point de vue shi'ite, sont particulièrement shi'ites, paraissent dans le monde sunnite en tant que l'ésotérisme islamique comme tel.
On trouve le meilleur exemple de ce principe dans la position de 'Alî ibn Abî Tâlib. Le shi`isme est essentiellement « l'Islam de `Alî », lequel représente pour les shi'ites l'autorité « spirituelle » et « temporelle » après le Prophète. Dans le sunnisme aussi, 'Ali est à l'origine de presque tous les ordres soufiques, et il est l'autorité spirituelle par excellence après le Prophète (3). Le célèbre hadïth, « Je suis la cité de la connaissance et 'Alî en est la porte », qui est une référence directe au rôle initiatique de 'Alî dans l'ésotérisme islamique, est accepté par les shi'ites aussi bien que par les sunnites. Mais « la régence spirituelle » (khilâfah rûhânîyah) de 'Alî paraît au soufisme dans le monde sunnite non pas comme quelque chose de shi'ite, mais comme reliée directement à l'ésotérisme islamique, en soi-même.
(1) IBN KUALDÛN, Mugaddimah, trans. by F. ROSENTHAL, vol. 11, New York, 1958, p. 187. Ibn Khaldûn poursuit : « Le fait que les soufis restreignent (la priorité dans le mysticisme) à 'Alî laisse fortement sentir des sentiments pro-shi`ites. Ceci et d'autres idées soufis déjà mentionnées, montrent que les soufis ont adopté les sentiments pro-shi'ites et ont été pris dans leur engrenage n, ibid., p. 187.
(2) « Ce sentiment sounnite est si répandu - dans les hadith-s, les ordres soufis, les confréries et les contes populaires - que l'Islam sounnite peut être dit à demi shi'ite non seulement dans le soutien qu'il apporte aux revendications originales de `Alî, mais en toute sa piété. » M. G. S. Hodgson, “How did the early Shi'a become Sectarian », Journal of the American Oriental Society, vol. 15, 1955, p. 4. Voir aussi J. TAYLOR, « An Approach to the Emergence of Heterodoxy in Medieval Islam », Religious Siudies, vol. 2, n. 2, avril 1967, p. 202, où les mots de Hodgson sont également rapportés.
En certaines régions du monde islamique, particulièrement dans le sous-continent indo-pakistanais, on rencontre parmi les soufis certains groupes aussi dévoués aux Imams shî'ites, spécialement `Alî et Husayn, que peut l'être un shî'ite, pourtant complètement sounnites dans leur pratique de la loi (madhhab).
(3) Voir F. Schuon, De la tradition monothéiste », Eludes traditionnelles, 1933, p. 257.
On peut conclure avec ces quelques lignes de S. H. NASR, que le soufisme et le sunnisme sont liés depuis le début de l’islam, beaucoup plus étroitement que ne le pense les milieux exotéristes sunnites et ceci autour de la personne de l’Imam Ali (as) Pôle de son temps pour les soufis sunnites, Imam pour les chiites et successeur spirituel du Saint Prophète (saw) pour les deux partis. Deux points de vue sur la personne de Alî (as), qui se rejoignent étroitement pour en faire le chef spirituel de la communauté musulmane tout entière après la disparition du Saint Prophète (saw). Ceci peut-être une solide base de départ pour une entente entre sunnites et chiites, non ?
As salamou alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouh
Allahomma salli 'ala Mohammad waali Mohammad
antoinette
New member
Bismi llahi errahman errahimi,
Essalem aleikoum oua rahmatoullah,
Quel plaisir de vous retrouver, cher Hussein.fr. Je ne vous avais pas remercié pour votre réponse concernant la damnation qui me tracassait tant. Ce que vous écrivez à propos des rapports étroits entre soufisme sunnite et chiisme est vrai et me fait du bien. Pour moi Ali joue un rôle extrèmement important. C'est pourquoi je me réfère à ses paroles dans Nahj al balagha. A ce propos, les chaînes de transmission de cet ouvrage sont-elles fiables ? Je précise que j'ai un ouvrage bilingue édité au Liban et en Egypte.
Que Dieu vous garde.
Essalem aleikoum oua rahmatoullah,
Quel plaisir de vous retrouver, cher Hussein.fr. Je ne vous avais pas remercié pour votre réponse concernant la damnation qui me tracassait tant. Ce que vous écrivez à propos des rapports étroits entre soufisme sunnite et chiisme est vrai et me fait du bien. Pour moi Ali joue un rôle extrèmement important. C'est pourquoi je me réfère à ses paroles dans Nahj al balagha. A ce propos, les chaînes de transmission de cet ouvrage sont-elles fiables ? Je précise que j'ai un ouvrage bilingue édité au Liban et en Egypte.
Que Dieu vous garde.
Hussein.fr
New member
Bismil-Lâhir-Rahmânir-Rahîm
Salam Alaykoum.
Chère s½ur Antoinette,
Je suis très heureux de vous retrouver également sur ce forum, j’espère que vous êtes en bonne santé inch’Allah.
J'ai également cette traduction de Nahj al-balâgha qui paraît-il est mauvaise. En effet d'après notre frère Abduh cette traduction est très loin d’être bonne. Je tiens aussi cette info d'un autre frère qui maîtrise également les 2 langues, ce qui n'est pas mon cas.
En ce qui concerne votre question sur la chaîne de transmission concernant le Nahj al-balâgha, il paraît difficile de répondre avec certitude et je crois que personne ne peut vraiment assurer avec le moindre doute que la chaîne est sans faille. Un certains nombres de voix se sont élevés pour émettre l'idée qu’une partie du livre n'était pas des sermons de l'Imam (as).
C’est au IV H / X emes siècle, que le poète Charîf al-Radî, l'un des descendants de l'Imam 'Alî, réunira les sermons, de son glorieux ancêtre dans un ouvrage, Nahj al-balâgha ("La Voie de l’Eloquence").
Beaucoup des sermons compilés étaient connus avant la compilation d’al-Radî. L’historien Masoudi, qui est mort en 340 H, c'est-à-dire 66 ans avant Charif Al-Radî’s, écrit dans son livre Murouj Vol Al-Thahab 2 pp. 431, je cite, « Plus de 480 discours d'Ali ibn Abu Talib ont été mémorisés par un grand nombre de gens. Ceux-ci ont été livrés d’une façon improvisée et les gens leur citaient fréquemment comme étant les mots de l'Imam Ali. »
Il est clair que si 480 discours ont été rassemblés, on devrait avoir un livre plus grand que Nahj Al-Balagha. Ceci explique que Charif Al-Radî a choisit comme titre pour Nahj Al-Balagha : un Choix de Sermons, des Lettres et des Énonciations d'Ali Al-Mu’minin Amir ibn Abu Talib ’.
On trouve également beaucoup de savants qui garantissent son authenticité et réfutent l’idée que dans la compilation, il y a d’autres paroles que celles de l’Imam Ali (as)
Mais voici la réponse édifiante d'un shaykh au sujet de la critique sur l’authenticité, ceci est tiré de H Corbin « en Islam iranien » T1 p173. Avant la réponse du shaykh, je cite quelques lignes de Corbin sur les problèmes de la spiritualité avec l'histoire qui sont liés vous le verrez avec la réponse du shaykh.
"La critique historique commence par faire rentrer l'objet religieux dans l'histoire; elle impose à cet objet religieux une histoire qui n'avait pas été la sienne, un temps qui n'était pas le sien. Le phénoménologue laisse l'objet religieux dire lui-même son histoire, sa propre histoire, dont le temps est le temps propre à la conscience de cet objet. Il sait que la réalité vivante et vécue de l'Imâm doit être cherchée dans les témoignages de ceux qui la vivent ou l'ont vécue, ceux dont la personne de l'Imâm est la propre histoire, tandis qu'ils en sont, eux, l'herméneutique. Contester leur témoignage peut conduire à des résultats que l'on dira scientifiques, mais il faut bien voir que, ce faisant, nous avons introduit de force l'objet religieux dans une histoire et un temps qui, n'étant pas les siens, en altèrent radicalement le sens et l'aspect. Il doit y avoir un moyen permettant de sauver, en toute rigueur de méthode, ce sens et cet aspect authentiques, c'est-à-dire originels. J'ai parlé ici de phénoménologie, mais j'ai dans la mémoire le propos d'un éminent shaykh shî'ite iranien qui, lui, n'avait jamais entendu parler de phénoménologie, mais qui d'emblée frappait la note juste. C'était à propos des critiques mettant en doute l'authenticité d'une partie du corpus des prônes, entretiens et lettres du 1erImâm, connu sous le nom de Nahj al-balâgha. Le shaykh s'exprima ainsi : « Oui, je sais les critiques que l'on fait au sujet de ce livre; mais ce que je sais aussi, c'est que, quel que soit l'homme qui ait tenu la plume pour écrire le texte que nous lisons aujourd'hui, à ce moment-là c'est l'Imâm qui parlait. »
Si donc le chercheur veut entendre l'Imâm parler, au lieu de lui imposer silence en l'introduisant de force dans une histoire qui n'est pas la sienne, il doit l'entendre, lui aussi, à ce moment-là. Or, « ce moment-là» ne peut être rapporté à la datation extérieure de la chronologie continue de l'histoire commune, mais à l'éclosion du phénomène perçu dans la conscience, en un temps qui est le temps qualitatif propre de cette conscience."
Pour compléter je dirais que la Vérité est en nous-même et si un texte que nous lisons résonne comme une vérité, alors c'est une vérité pour nous. Peu importe qui l'a écrit, s'il est prouvé que c'est l'Imam (as) c'est parfait, mais si c'est quelqu'un qui a compris et réalisé au plus profond de lui la Vérité, alors il est comme l'Imam (as) et nous sommes en mesure de tirer un enseignement de ses écrits. Rejetterons nous cette vérité parce qu’elle n’est pas de notre « petit monde » ?
Donnez le St Coran à lire à un incroyant, pour lui c'est un livre comme un autre, il ne résonne pas comme une vérité au fond de lui. Un roman fera plus d'effet. Pour un croyant qui lit le Livre de Dieu, les Paroles de Dieu résonnent en lui, lui parle, lui transmette le Message divin selon sa compréhension. La Vérité est Unique, mais les écrits parlant de la Vérité sont multiples...comme les hommes.
Pour finir voici un petit extrait de Nahj al-Balâgha traduit par H Corbin p 113. Dans ce texte l'Imam Alî (as) s'adresse à Komayl :
"O Komayl ! la Connaissance a plus de prix que les biens matériels; c'est la Connaissance (la gnose) qui veille sur toi, tandis que toi, tu veilles sur les biens matériels. La richesse, on la diminue en la dépensant. La Connaissance, on l'accroît en la prodiguant ss [...]. La Connaissance, c'est ce qui juge; la richesse, ce qui est jugé. O Komayl! le trésor des biens matériels périt, tandis que les gnostiques sont des vivants, d'une vie qui permane avec les siècles des siècles. Leurs personnes physiques disparaissent; d'autres qui leur ressemblent en leur coeur, prennent leur place."
As salamou alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouh
Allahomma salli 'ala Mohammad waali Mohammad
Salam Alaykoum.
Chère s½ur Antoinette,
Je suis très heureux de vous retrouver également sur ce forum, j’espère que vous êtes en bonne santé inch’Allah.
J'ai également cette traduction de Nahj al-balâgha qui paraît-il est mauvaise. En effet d'après notre frère Abduh cette traduction est très loin d’être bonne. Je tiens aussi cette info d'un autre frère qui maîtrise également les 2 langues, ce qui n'est pas mon cas.
En ce qui concerne votre question sur la chaîne de transmission concernant le Nahj al-balâgha, il paraît difficile de répondre avec certitude et je crois que personne ne peut vraiment assurer avec le moindre doute que la chaîne est sans faille. Un certains nombres de voix se sont élevés pour émettre l'idée qu’une partie du livre n'était pas des sermons de l'Imam (as).
C’est au IV H / X emes siècle, que le poète Charîf al-Radî, l'un des descendants de l'Imam 'Alî, réunira les sermons, de son glorieux ancêtre dans un ouvrage, Nahj al-balâgha ("La Voie de l’Eloquence").
Beaucoup des sermons compilés étaient connus avant la compilation d’al-Radî. L’historien Masoudi, qui est mort en 340 H, c'est-à-dire 66 ans avant Charif Al-Radî’s, écrit dans son livre Murouj Vol Al-Thahab 2 pp. 431, je cite, « Plus de 480 discours d'Ali ibn Abu Talib ont été mémorisés par un grand nombre de gens. Ceux-ci ont été livrés d’une façon improvisée et les gens leur citaient fréquemment comme étant les mots de l'Imam Ali. »
Il est clair que si 480 discours ont été rassemblés, on devrait avoir un livre plus grand que Nahj Al-Balagha. Ceci explique que Charif Al-Radî a choisit comme titre pour Nahj Al-Balagha : un Choix de Sermons, des Lettres et des Énonciations d'Ali Al-Mu’minin Amir ibn Abu Talib ’.
On trouve également beaucoup de savants qui garantissent son authenticité et réfutent l’idée que dans la compilation, il y a d’autres paroles que celles de l’Imam Ali (as)
Mais voici la réponse édifiante d'un shaykh au sujet de la critique sur l’authenticité, ceci est tiré de H Corbin « en Islam iranien » T1 p173. Avant la réponse du shaykh, je cite quelques lignes de Corbin sur les problèmes de la spiritualité avec l'histoire qui sont liés vous le verrez avec la réponse du shaykh.
"La critique historique commence par faire rentrer l'objet religieux dans l'histoire; elle impose à cet objet religieux une histoire qui n'avait pas été la sienne, un temps qui n'était pas le sien. Le phénoménologue laisse l'objet religieux dire lui-même son histoire, sa propre histoire, dont le temps est le temps propre à la conscience de cet objet. Il sait que la réalité vivante et vécue de l'Imâm doit être cherchée dans les témoignages de ceux qui la vivent ou l'ont vécue, ceux dont la personne de l'Imâm est la propre histoire, tandis qu'ils en sont, eux, l'herméneutique. Contester leur témoignage peut conduire à des résultats que l'on dira scientifiques, mais il faut bien voir que, ce faisant, nous avons introduit de force l'objet religieux dans une histoire et un temps qui, n'étant pas les siens, en altèrent radicalement le sens et l'aspect. Il doit y avoir un moyen permettant de sauver, en toute rigueur de méthode, ce sens et cet aspect authentiques, c'est-à-dire originels. J'ai parlé ici de phénoménologie, mais j'ai dans la mémoire le propos d'un éminent shaykh shî'ite iranien qui, lui, n'avait jamais entendu parler de phénoménologie, mais qui d'emblée frappait la note juste. C'était à propos des critiques mettant en doute l'authenticité d'une partie du corpus des prônes, entretiens et lettres du 1erImâm, connu sous le nom de Nahj al-balâgha. Le shaykh s'exprima ainsi : « Oui, je sais les critiques que l'on fait au sujet de ce livre; mais ce que je sais aussi, c'est que, quel que soit l'homme qui ait tenu la plume pour écrire le texte que nous lisons aujourd'hui, à ce moment-là c'est l'Imâm qui parlait. »
Si donc le chercheur veut entendre l'Imâm parler, au lieu de lui imposer silence en l'introduisant de force dans une histoire qui n'est pas la sienne, il doit l'entendre, lui aussi, à ce moment-là. Or, « ce moment-là» ne peut être rapporté à la datation extérieure de la chronologie continue de l'histoire commune, mais à l'éclosion du phénomène perçu dans la conscience, en un temps qui est le temps qualitatif propre de cette conscience."
Pour compléter je dirais que la Vérité est en nous-même et si un texte que nous lisons résonne comme une vérité, alors c'est une vérité pour nous. Peu importe qui l'a écrit, s'il est prouvé que c'est l'Imam (as) c'est parfait, mais si c'est quelqu'un qui a compris et réalisé au plus profond de lui la Vérité, alors il est comme l'Imam (as) et nous sommes en mesure de tirer un enseignement de ses écrits. Rejetterons nous cette vérité parce qu’elle n’est pas de notre « petit monde » ?
Donnez le St Coran à lire à un incroyant, pour lui c'est un livre comme un autre, il ne résonne pas comme une vérité au fond de lui. Un roman fera plus d'effet. Pour un croyant qui lit le Livre de Dieu, les Paroles de Dieu résonnent en lui, lui parle, lui transmette le Message divin selon sa compréhension. La Vérité est Unique, mais les écrits parlant de la Vérité sont multiples...comme les hommes.
Pour finir voici un petit extrait de Nahj al-Balâgha traduit par H Corbin p 113. Dans ce texte l'Imam Alî (as) s'adresse à Komayl :
"O Komayl ! la Connaissance a plus de prix que les biens matériels; c'est la Connaissance (la gnose) qui veille sur toi, tandis que toi, tu veilles sur les biens matériels. La richesse, on la diminue en la dépensant. La Connaissance, on l'accroît en la prodiguant ss [...]. La Connaissance, c'est ce qui juge; la richesse, ce qui est jugé. O Komayl! le trésor des biens matériels périt, tandis que les gnostiques sont des vivants, d'une vie qui permane avec les siècles des siècles. Leurs personnes physiques disparaissent; d'autres qui leur ressemblent en leur coeur, prennent leur place."
As salamou alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouh
Allahomma salli 'ala Mohammad waali Mohammad
antoinette
New member
Essalem aleikoum oua rahmatoullah,
Mille fois merci, cher frère Hussein pour votre réponse qui m'éclaire complètement. Je comprends maintenant pourquoi je n'ai pas attaché tellement d'importance aux doutes concernant Nahj al balagha. Tout simplement parce que c'est devenu ma vérité.
La traduction d'Henri Corbin (p 113 de "en Islam iranien") est différente de celle de mon ouvrage, pourtant le sens général est le même. Il s'agit bien de Koumayl ibn Ziad Annkha'i ?
Comme vous le constatez je vais bien et j'espère qu'il en va de même pour vous. Que Dieu vous garde.
Mille fois merci, cher frère Hussein pour votre réponse qui m'éclaire complètement. Je comprends maintenant pourquoi je n'ai pas attaché tellement d'importance aux doutes concernant Nahj al balagha. Tout simplement parce que c'est devenu ma vérité.
La traduction d'Henri Corbin (p 113 de "en Islam iranien") est différente de celle de mon ouvrage, pourtant le sens général est le même. Il s'agit bien de Koumayl ibn Ziad Annkha'i ?
Comme vous le constatez je vais bien et j'espère qu'il en va de même pour vous. Que Dieu vous garde.
Salam,
M'enfin restez dans vos vérités fabriqués de toutes pièces...si ça peut vous rassurez...
Pour moi ici, il n'est plus question de croyance mais de crédulité.
Allez je vous laisse à vos vérités puisqu'elles raisonnent comme telles, inutile de débattre avec des esprits crédules.
Wollahi, j'hallucine quand je vois des réponses comme ça...antoinette a dit:
M'enfin restez dans vos vérités fabriqués de toutes pièces...si ça peut vous rassurez...
Pour moi ici, il n'est plus question de croyance mais de crédulité.
Allez je vous laisse à vos vérités puisqu'elles raisonnent comme telles, inutile de débattre avec des esprits crédules.
antoinette
New member
Essalem aleikoum oua rahmatoullah,
Pourriez-vous me lâcher, cher al-Hilli ? Je ne vous ai pas demandé de débattre avec moi. De plus votre opinion me concernant m'est complètement indifférente. Chacun sa voie. La mienne n'est pas la vôtre, un point c'est tout.
Oua essalem.
Pourriez-vous me lâcher, cher al-Hilli ? Je ne vous ai pas demandé de débattre avec moi. De plus votre opinion me concernant m'est complètement indifférente. Chacun sa voie. La mienne n'est pas la vôtre, un point c'est tout.
Oua essalem.
Assalamou 'alaykoum
On t'aime trop pour te maudire, ne t'inquiète pas mon frère. Sur ce Forum, tu es en sécurité.
alHilli a dit:
On t'aime trop pour te maudire, ne t'inquiète pas mon frère. Sur ce Forum, tu es en sécurité.
antoinette
New member
Essalem aleikoum oua rahmatoullah,
C'est amusant, tout de même, de constater que quelqu'un d'aussi intelligent que vous, cher al-Hilli, s'amuse à lire les interventions d'une personne comme moi, que vous jugez crédule et d'un niveau bas. Auriez-vous du temps à perdre ?
Oua essalem.
C'est amusant, tout de même, de constater que quelqu'un d'aussi intelligent que vous, cher al-Hilli, s'amuse à lire les interventions d'une personne comme moi, que vous jugez crédule et d'un niveau bas. Auriez-vous du temps à perdre ?
Oua essalem.
noor al islam
New member
Salam Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh Ajma'ine,
Vous l'avez vu débattre quelque part vous??? Tout ce qu'on voit ce sont des interventions, soit pour maudire, ou alors pour critiquer quelques personnes du forum.
Enfin bref je vois que notre frère a un sens du débat très très developpé, faut plus se demander pourquoi, il y a toujours un déjà vu dans ses propos.
Mes chèrs frères et chères soeurs du forum, comme je l'ai dit à Aboumoussab, je pense qu'il faudra penser à lancer des sujets très interessant qui pousseront les deux côtés, chiites et sunnites à réfléchir, ce qui amenera à un renforcement de l'opinion de chacun ou alors au changement positif de l'opinion de chacun concernant un sujet.
Pour moi un débat serait plus qu'intéressant sur le sujet suivant :
Pourquoi L'imam Ali (as) ou Ali (ra) est la première et dernière personne qui naquit dans la Maison Sacré D'Allah, La Ka'aba?
Toutes les opinions sont les bienvenues InchaAllah, que ce soit un avis personnel, des hadeeths, des paroles entendues à la mosquée, etc...
Il faut que les deux parties participent à ce débat InchaAllah, ainsi nous pourrons peut-être aboutir à une partie de la solution de ce mystère qui est véritablement un mystère, car c'est seulement L'imam Ali (as) qui est né dans la maison d'Allah (swt) même, Le Prophète lui même qui est le meilleur de tous les hommes , n'est pas né dans la Maison D'Allah (swt). Allah (swt) a donné cette grande faveur à l'Imam Ali (as), je pense pas que ce soit pour rien, il y a sûrement au-moins une ou plusieurs raisons à cet évenement, et le but de ce débat est bien d'arriver à trouver cette ou ces raisons.
Je pense qu'il faudrait peut-être ouvrir un nouveau sujet pour ce débat, c'est à vous de voir InchaAllah, je remercie en passant Alhili, c'est grâce à lui en partie, que j'ai proposé ce qui précède. Alhili donne peut-être une mauvaise image de lui , c'est vrai ses posts le montrent bien, mais faisons comme notre bien aimé Prophète Mohammed (sws), et prenons en compte que chacun d'entre nous qu'il soit bon ou mauvais, renferme au fond de lui quelque chose de bien, et notre devoir InchaAllah et de faire ressortir ce quelque chose de bien, pour qu'il prenne dessus sur le mauvais qu'on montré de soi-même.
Qu'Allah (swt) Vous Garde tous InchaAllah et vous Protège.
Wa Sala Allahou Ala Mohammed Wa Ali Mohammed.
Wa Salamou Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh.
alhili a dit:
Vous l'avez vu débattre quelque part vous??? Tout ce qu'on voit ce sont des interventions, soit pour maudire, ou alors pour critiquer quelques personnes du forum.
Enfin bref je vois que notre frère a un sens du débat très très developpé, faut plus se demander pourquoi, il y a toujours un déjà vu dans ses propos.
Mes chèrs frères et chères soeurs du forum, comme je l'ai dit à Aboumoussab, je pense qu'il faudra penser à lancer des sujets très interessant qui pousseront les deux côtés, chiites et sunnites à réfléchir, ce qui amenera à un renforcement de l'opinion de chacun ou alors au changement positif de l'opinion de chacun concernant un sujet.
Pour moi un débat serait plus qu'intéressant sur le sujet suivant :
Pourquoi L'imam Ali (as) ou Ali (ra) est la première et dernière personne qui naquit dans la Maison Sacré D'Allah, La Ka'aba?
Toutes les opinions sont les bienvenues InchaAllah, que ce soit un avis personnel, des hadeeths, des paroles entendues à la mosquée, etc...
Il faut que les deux parties participent à ce débat InchaAllah, ainsi nous pourrons peut-être aboutir à une partie de la solution de ce mystère qui est véritablement un mystère, car c'est seulement L'imam Ali (as) qui est né dans la maison d'Allah (swt) même, Le Prophète lui même qui est le meilleur de tous les hommes , n'est pas né dans la Maison D'Allah (swt). Allah (swt) a donné cette grande faveur à l'Imam Ali (as), je pense pas que ce soit pour rien, il y a sûrement au-moins une ou plusieurs raisons à cet évenement, et le but de ce débat est bien d'arriver à trouver cette ou ces raisons.
Je pense qu'il faudrait peut-être ouvrir un nouveau sujet pour ce débat, c'est à vous de voir InchaAllah, je remercie en passant Alhili, c'est grâce à lui en partie, que j'ai proposé ce qui précède. Alhili donne peut-être une mauvaise image de lui , c'est vrai ses posts le montrent bien, mais faisons comme notre bien aimé Prophète Mohammed (sws), et prenons en compte que chacun d'entre nous qu'il soit bon ou mauvais, renferme au fond de lui quelque chose de bien, et notre devoir InchaAllah et de faire ressortir ce quelque chose de bien, pour qu'il prenne dessus sur le mauvais qu'on montré de soi-même.
Qu'Allah (swt) Vous Garde tous InchaAllah et vous Protège.
Wa Sala Allahou Ala Mohammed Wa Ali Mohammed.
Wa Salamou Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh.
Assalamou 'alaykoum
Excellente proposition cher frère. Personnellement, je n'ai pas vraiment de réponse à donner. J'attendrais donc celles de mes frères ayant plus de connaissances que moi avant d'oser m'aventurer.
De même, nous savons que Fatmah Az-Zahra fut conçue à partir de la nouriture du Paradis, j'aimerais également avoir plus d'informations à ce sujet.
Excellente proposition cher frère. Personnellement, je n'ai pas vraiment de réponse à donner. J'attendrais donc celles de mes frères ayant plus de connaissances que moi avant d'oser m'aventurer.
De même, nous savons que Fatmah Az-Zahra fut conçue à partir de la nouriture du Paradis, j'aimerais également avoir plus d'informations à ce sujet.
noor al islam
New member
Assalamou Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh Ajma'ine,
J'avais déjà donné quelques éléments concernant ce sujet, dans le post que j'ai créé à l'occasion de la naissance de l'Imam Ali (as) vous le trouverez à l'adresse suivante :
http://al-imane.com/forumv/showthread.php?t=259
Nous attendons l'avis de tous les frères et soeurs InchaAllah concernant ce sujet.
Là par contre tu m'apprends quelque chose mon chèr frère, je ne savais pas du tout, et donc je ne pourrai donner aucun avis sur ce sujet, mais attendre que d'autres frères ou soeurs nous eclaircissent sur ce sujet InchaAllah.
Qu'Allah (swt) Vous Garde et Vous Protège tous InchaAllah.
Wa Sala Allahou Ala Mohammed Wa Alihi Al Athar.
Wa Salamou Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh.
aboumoussab a dit:
J'avais déjà donné quelques éléments concernant ce sujet, dans le post que j'ai créé à l'occasion de la naissance de l'Imam Ali (as) vous le trouverez à l'adresse suivante :
http://al-imane.com/forumv/showthread.php?t=259
Nous attendons l'avis de tous les frères et soeurs InchaAllah concernant ce sujet.
aboumoussab a dit:
Là par contre tu m'apprends quelque chose mon chèr frère, je ne savais pas du tout, et donc je ne pourrai donner aucun avis sur ce sujet, mais attendre que d'autres frères ou soeurs nous eclaircissent sur ce sujet InchaAllah.
Qu'Allah (swt) Vous Garde et Vous Protège tous InchaAllah.
Wa Sala Allahou Ala Mohammed Wa Alihi Al Athar.
Wa Salamou Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh.
