Hassan.m
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Salâm wa Rahmah à vous,
C'est avoir le coeur pur que de voir les bons aspects des créatures et non leurs mauvais côtés. Les connaissant n'ont pas tous le même degré en cela, et l'on peut distinguer trois conceptions, qui relèvent toutes cependant, malgré leurs différences, de la grandeur d'âme.
Au niveau de l'aspirant, la grandeur d'âme consiste à ne voir que les Actes de la réalité divine en faisant abstraction des créatures. Si l'aspirant réalise ce degré, il ne verra rien de mauvais dans les créatures, car il perdra conscience de leur acte en contemplant Celui qui en est l'auteur, c'est-à-dire la réalité divine. Même si les actes sont multiples, Celui qui en est l'auteur, Lui, ne l'est pas. Dans l'un de ses poèmes, le sultan des amoureux, après avoir parlé de la manifestation des actes, de leurs différences et opposition – comme l'obéissance et la transgression, l'associationnisme et la foi, la réussite et l'échec, ou l'existence simultanée de toutes les formes d'opposition – dit à ce sujet :
Tout ce qui apparaît dans la durée,
Considère-le comme réuni en un instant originel ;
Tout ce que tu vois n'est qu'un acte unique,
Mais vu au travers du voile qui recouvre les âmes.
Lorsque le voile s'en va, tu ne vois rien d'autre que Lui,
Et il ne reste aucune ambiguïté quant aux formes extérieures.
Tu réalises au moment du dévoilement que c'est par Sa Lumière,
Que tu as été guidé dans l'obscurité vers Ses actes.
D'où le dicton : « Qui regarde les créatures par l'oeil de la réalisation les excuse ; qui les regarde par l'oeil de la législation les accable ». Celui qui cherche Dieu doit avoir deux points de vue : il voit les créatures du point de vue de la réalité spirituelle, mais adopte celui de la législation pour s'analyser lui-même, afin de respecter les convenances divines.
On dit également que « la langue du connaissant est pur effort, et son coeur pur amour », du fait qu'il n'a pas conscience des actes des créatures, ne contemplant que leur Auteur. Pour voir la beauté des créatures, l'aspirant doit atteindre au préalable le stade de l'extinction des actes, ceux-ci étant entachés de transgression de son point de vue. C'est seulement une fois atteint ce stade qu'il goûtera cette réalité, reconduira les choses à leurs principes et rendra les Actes à leur Agent : il ne verra alors certainement que la beauté en toute chose.
Même si l'aspirant n'a pas atteint ce degré, il lui faut tout de même s'abstenir de s'intéresser aux défauts des autres, car il est mieux placé que quiconque pour savoir que les siens sont bien plus nombreux, s'il est vraiment objectif. S'il s'occupait de juger ses propres actions, de la première à la dernière, il trouverait certainement de quoi s'occuper et oublierait les défauts des autres. Sidi 'Abd al-Rahman al-Majdhub disait :
Comment critiquer chez les autres
Ce qu'eux-mêmes critiquent en moi.
Le défaut que je vois chez les autres,
Eux-même le voient en moi.
Il disait aussi : « Lorsqu'un homme désigne de l'index quelqu'un d'autre, il y a trois doigts de sa main qui le désigne lui ». sans le voile protecteur de Dieu, tout le monde serait couvert de honte :
Si Dieu dévoilait aux autres tes vices,
Les gens verraient des choses incroyables à ton sujet.
Sheikh Ahmad 'Alawî.
Paix et Clémence en vous.
C'est avoir le coeur pur que de voir les bons aspects des créatures et non leurs mauvais côtés. Les connaissant n'ont pas tous le même degré en cela, et l'on peut distinguer trois conceptions, qui relèvent toutes cependant, malgré leurs différences, de la grandeur d'âme.
Au niveau de l'aspirant, la grandeur d'âme consiste à ne voir que les Actes de la réalité divine en faisant abstraction des créatures. Si l'aspirant réalise ce degré, il ne verra rien de mauvais dans les créatures, car il perdra conscience de leur acte en contemplant Celui qui en est l'auteur, c'est-à-dire la réalité divine. Même si les actes sont multiples, Celui qui en est l'auteur, Lui, ne l'est pas. Dans l'un de ses poèmes, le sultan des amoureux, après avoir parlé de la manifestation des actes, de leurs différences et opposition – comme l'obéissance et la transgression, l'associationnisme et la foi, la réussite et l'échec, ou l'existence simultanée de toutes les formes d'opposition – dit à ce sujet :
Tout ce qui apparaît dans la durée,
Considère-le comme réuni en un instant originel ;
Tout ce que tu vois n'est qu'un acte unique,
Mais vu au travers du voile qui recouvre les âmes.
Lorsque le voile s'en va, tu ne vois rien d'autre que Lui,
Et il ne reste aucune ambiguïté quant aux formes extérieures.
Tu réalises au moment du dévoilement que c'est par Sa Lumière,
Que tu as été guidé dans l'obscurité vers Ses actes.
D'où le dicton : « Qui regarde les créatures par l'oeil de la réalisation les excuse ; qui les regarde par l'oeil de la législation les accable ». Celui qui cherche Dieu doit avoir deux points de vue : il voit les créatures du point de vue de la réalité spirituelle, mais adopte celui de la législation pour s'analyser lui-même, afin de respecter les convenances divines.
On dit également que « la langue du connaissant est pur effort, et son coeur pur amour », du fait qu'il n'a pas conscience des actes des créatures, ne contemplant que leur Auteur. Pour voir la beauté des créatures, l'aspirant doit atteindre au préalable le stade de l'extinction des actes, ceux-ci étant entachés de transgression de son point de vue. C'est seulement une fois atteint ce stade qu'il goûtera cette réalité, reconduira les choses à leurs principes et rendra les Actes à leur Agent : il ne verra alors certainement que la beauté en toute chose.
Même si l'aspirant n'a pas atteint ce degré, il lui faut tout de même s'abstenir de s'intéresser aux défauts des autres, car il est mieux placé que quiconque pour savoir que les siens sont bien plus nombreux, s'il est vraiment objectif. S'il s'occupait de juger ses propres actions, de la première à la dernière, il trouverait certainement de quoi s'occuper et oublierait les défauts des autres. Sidi 'Abd al-Rahman al-Majdhub disait :
Comment critiquer chez les autres
Ce qu'eux-mêmes critiquent en moi.
Le défaut que je vois chez les autres,
Eux-même le voient en moi.
Il disait aussi : « Lorsqu'un homme désigne de l'index quelqu'un d'autre, il y a trois doigts de sa main qui le désigne lui ». sans le voile protecteur de Dieu, tout le monde serait couvert de honte :
Si Dieu dévoilait aux autres tes vices,
Les gens verraient des choses incroyables à ton sujet.
Sheikh Ahmad 'Alawî.
Paix et Clémence en vous.
