Imam Jaafar Al Sadeq (as)

[Alya Rouah]

Imam Sadiq (as) sur nos rapports avec Ahl ul Bayt, le monothéisme, la foi, l'Islam...

Imam As-Sadiq’s :as: Wording of the Quality of Reveration to the Prophet’s Progeny, Monotheism, Faith, Islam, Atheism, And Evil


Imam as-Sadiq (peace be upon him) asked the man who attended before him about his manner. ‘I am one of your followers and adherents,’ answered the man. Imam As-Sadiq (peace be upon him) said:

God will surely accept the servant whom He loves and will surely give Paradise to him whom He accepts.

‘Which class of our followers are you?’ asked the Imam (peace be upon him). The man found no answer.

Sadir intruded to ask the Imam (peace be upon him), ‘How many classes are your followers, son of the Prophet?’

Imam as-Sadiq spoke: Our followers are three classes. A class is those who pretend themselves our followers while the reality is the opposite, a class is those who cherish us secretly and do not follow us in public, and a class is those who cherish us openly and secretly. They are the highest group. They drank from the fresh water and had knowledge of the interpretation of the Book (of God), the distinction between the right and the wrong, and the causes of everything. Therefore, they have become the highest group. Poverty, destitution, and the varieties of crises are hastier than racehorses to them. They have suffered hardship and damage and they have been shaken and tested. Hence, they have been wounded and slain, scattering in the remote countries. Through them, God heals the ailed and richens the deprived. Moreover, you gain victory, rainfall, and earnings only through them. They are the fewest, but the owners of the greatest standings with God. The third class is the lowest group. They loved us in public, but they pursued the kings’ practices. Their tongues are with us while their swords are unsheathed in our faces. The second class is the middle group. They loved us secretly and ignored us openly. I swear if they love us secretly not openly, they are the fasting in days and the worshippers at night. The signs of seclusion are shown on their faces. They are peaceful and submissive people.

The man declared, ‘I am one of those who love you secretly and openly.’ The Imam (peace be upon him) said:

Our followers in secret and openness enjoy a number of indications with which they are realized.

As the man asked about these indications, the Imam (peace be upon him) said:

These are certain characters the first of which is that they knew monotheism perfectly, they excelled in the rules of God’s oneness, and finally they believed in God’s oneness and its description. Then they recognized the outlines, facts, provisions, and interpretation of faith.

Sadir intruded, ‘O son of God’s messenger, I have never heard you describing faith in such a form before.’ The Imam (peace be upon him) answered: Yes, Sadir. The asker should not ask about faith before he knows the One in Whom he must believe.’ ‘O son of God’s messenger,’ asked Sadir, ‘Would you please explain what you have said?’ The Imam (peace be upon him) spoke:

He who claims that he knows God due to the imprint of the heart is polytheist. He who claims that knows God by name, not meaning, is declaring the contrary, because the name is new (created). He who claims that he worships the name and the meaning is associating others with God.

He who claims that he worships the meaning by the description, not realization, is referring to something absent. He who claims that he worships the description and the described is nullifying God’s oneness because description is something other than the described. He who claims that he adds the described to the description is belittling the great. They have no true respect of God.

‘What is the course to the true believing in God’s oneness, then?’ some asked. He (peace be upon him) said:

The door of search is opened and the pursuit of the exit is existing. The knowledge of the present should precede his description while the knowledge of the description of the absent should precede the knowledge of him.

‘How can we know the witness before we know his descriptions?’ they asked. He (peace be upon him) answered:

You should first know him, know his knowledge, and know yourself through him. You should not know yourself through yourself. You should also know that whatever he has is to him and through him. As an example of this is Joseph’s brothers when they addressed to him, ‘Are you Joseph?’ He said, ‘Yes, I am Joseph and this is my brother.’ They knew him through him. They neither knew him through others nor did they know him by themselves due to the imprints of their hearts. God says:

You could not even plant one tree.[1]

This means that you should not appoint a leader for yourselves out of your whims and wills. As for three categories, God will not speak to them, will not look at them on the Day of Resurrection, will not second them, and will arrange for them a painful chastisement. They are those who plant a tree that God did not plant, i.e. those who appoint a leader for themselves out of their own whims, those who deny a leader that God appoints, and those who claim that those two persons have anything to do with Islam. God says:

Your Lord creates and chooses to whomever He wants. They do not have the choice to choose whatever they want.[2]

The Quality of Faith


Imam As-Sadiq (peace be upon him) said:

The meaning of the quality of faith is the declaration, submission to God and seeking His favors through the declaration, and the fulfillment to Him through having knowledge of every obligatory matter, whether big or small, beginning with the outline of God’s oneness up to the last chapter of obedience without missing anyone. All this should be connected and matched up to each other. If a servant fulfills what is imposed upon him according to what we have recently explained, he will then deserve the quality of faith and will deserve the reward duly. This is because the meaning of faith is the declaration and the meaning of declaration is the sincerity of obedience. This proves that obedience as a whole is related to each other. A believer loses the quality of faith only when he ignores the matters due to which he deserved to have that quality. He deserved the name and meaning of belief meritoriously only when he fulfilled the grand duties connectedly and neglected and avoided the disobediences. He also will not abandon the quality of faith when he commits insignificant acts of disobedience to God and ignores the insignificant acts of obedience. God says:

If you avoid the grand violating that which has been prohibited, your sins will be forgiven and you will be admitted into an exalted dwelling.1

This holy saying proves the fact that we have recently indicated. Accordingly, forgiveness is obtained when the grand sins are avoided. If a grand sin is committed, all of the acts of disobedience, whether grand or insignificant, will be taken in the consideration of judgment. Hence, castigation and penalty of all the acts of disobedience (to God) will fall. This is the quality of faith and the quality of a believer who deserves the reward duly.

1 The Holy Quran, Sura of An-Nisaa (4) Verse (31)


The Quality of Islam


The meaning of the quality of Islam is the submission and fulfillment of all the acts of obedience whose judgment is clear. If one declares the all acts of obedience publicly, even if he does not believe with the heart, he will deserve the name and meaning of Islam, warrant the public friendship, his testimony will be accepted, the rulings of inheritance will be valid for him, and he will enjoy the rights and obligations of the Muslims. This is the quality of Islam. The difference between the believer and the Muslim is that the latter will be believer when he is obedient intentionally along with his public declaration. If he obeys publicly only, he will be Muslim. If he obeys publicly and intentionally, he will be believer provided that submission and seeking favors through knowledge will be present. It happens that a servant is Muslim but not believer. No one can be believer unless he is Muslim.

The Quality of Quitting Islam


Quitting Islam occur when one of five matters, all of which are similar and familiar, falls. These five matters are atheism, polytheism, deviation, immorality, and commitment of the grand sins.

Atheism is every deed by which God is disobeyed due to renouncement, denial, disparagement, and underestimation, whether that deed is small or big. The doer of such deeds is atheist and bears the quality of atheism. Everyone, regardless of the religion or the sect, who commits disobedience of such characters, is atheist.

Polytheism is every act of disobedience that is committed and taken as a creed, whether small or big. The doer of such an act of disobedience is polytheist.

Deviation is the ignorance of the obligatory matters. It stands for ignoring one of the grand acts of obedience, without which faith is not materialized, despite the existence of proofs and evidences. The neglector of such an act is neither denying such acts’ being obligatory nor betaking the denial of such obligatory acts as creed. He neglects them due to laziness, inadvertence, and engagement in other affairs. He is deviant and swerving from the course of faith due to ignorance and misguidance. Thus, he deserves the name and meaning of deviation as long as the previous description applies to him. If the doer inclines to any aspect of disobedience desirably due to denial, belittlement, and negligence, he will be regarded as atheist. If he inclines to betake his own interpretations, pursuance, submission, and acceptance of the words of the fathers and forefathers as creed, he then will be regarded as polytheist. A man that pursues a deviation will rarely get rid of the inclination whimsically to having some of the above-mentioned qualities.

Immorality is every grand act of disobedience that is committed due to appetite, lust, and prevailing desire. The doer of such acts is regarded as immoral and swerving from the course of faith due to his immorality. He would be regarded as atheist if he kept on such immorality until he came under the forms of negligence and belittlement.

The commitment of the grand sins that voids the faith is the engagement wholly in committing the grand acts of disobedience without denial, taking as creed, appetite, or lust, but it is only due to fanaticism and rage that makes one accuse, vilify, kill, seize fortunes, hold up rights, and commit the like grand sins that are perpetrated for reasons other than pursuance of appetite. Perjury, usury, and the like sins that are committed for motives other than pursuing the appetite, such as consuming intoxicants, fornication, and forbidden amusement. The committer of such grand sins violates his faith and swerves from it while he is not polytheist, atheist, or deviant. He deserves the quality of ignorance if the descriptions are applied to him. If he inclines to the qualities of what we have described, the quality will attach him.

[1] The Holy Quran, Sura of An-Naml (27) Verse (60)

[2] The Holy Quran, Sura of Al-Qassas (28) Verse (68)

 

[Alya Rouah]

Recommandations de l’Imâm Sâdeq (as)

Recommandations de l’Imâm Sâdeq as ​

Alors âgé de quatre-vingt ans Unwān al-Bas raconte : « Lorsque j'avais quatorze ans, j’ai fréquenté Mālik ibn Anas durant des années. Cependant lorsque Ja’far ibn Mohammad (psl) est arrivé à Médine, j’ai tenté d’apprendre chez lui, comme j’apprenais chez Mālik. ​

Or il me dit un jour : « Je suis un homme très occupé et j’ai des invocations à faire à chaque moment du jour et de la nuit. Ne me distrais pas, continues de fréquenter Mālik et d’apprendre chez lui comme tu le faisais auparavant ».

Affligé par ces paroles, je suis sorti de chez lui en me disant : S’il avait auguré du bien en moi, il ne m’aurait pas empêché de le fréquenter et d’apprendre chez lui. J’entrai dans le mausolée du Prophète (pslf) et je le saluai.

Le lendemain, j’entrai à l’intérieur de sa tombe, dans a,al-Rawd (une ancienne partie du mausolée du Prophète, datant de son époque) où je fis une prière de deux rak‘ah et je dis : « Ô Allâh, ô Allâh, je Te Supplie d’attendrir le cœur de Ja’far ibn Mohammad envers moi, ce qui m’aidera à me diriger sur Ta Voie droite ».

Je rentrai triste et je n’allai plus chez Mālik à cause de l’amour pour Ja‘far ibn Mohammad qui me saisissait. Je ne sortis plus de chez moi que pour les prières obligatoires. Toutefois, je perdis patience. Le cœur oppressé, je mis mes chaussures et m’enveloppai de mon manteau. Après la prière de l’après-midi, je pris le chemin de la maison de Ja‘far, et arrivé devant la porte, je demandai la permission d’entrer.

Son serviteur sortit et me demanda : « Que désires-tu ? ».

Je dis : « Saluer le chérif » (descendant du prophète ; ici il s’agit de l’Imâm Sâdeq (psl)). Il me répliqua : « Il est en train de faire la prière ».

Je m’assis en face de sa porte. Je patientai un peu, alors le serviteur ressortit en disant : « Entre, avec les bénédictions d’Allâh ! ».

J’entrai et saluai l’Imâm (psl). Il me rendit mon Salam et me dit : « Assieds-toi ! Qu’Allâh te pardonne ! ».

Je me suis assis. Il garda longtemps le silence, puis il leva la tête pour me demander mon kunya/surnom (afin de connaître le nom de mon enfant ; car il était coutumier à l’époque d’appeler les pères en tant que père de leur fils aîné).

Je lui répondis : « Abū Abdallâh (le père d’Abdallâh) ». Il pria pour moi en ajoutant cette formule de politesse : « Qu’Allah t’assure ce surnom (« Qu’Allâh garde ton enfant » ou « que tu mérites ce surnom ») ».


Je me dis : pour cette visite, seule cette prière suffit déjà amplement.

Puis il leva la tête et me demanda : « Que désires-tu ? ».

Je dis : « J’ai demandé à Allâh d’attendrir votre cœur en ma faveur et de m’accorder de votre savoir. J’espère qu’Allâh le Sublime m’exaucera par vous, descendant du Prophète d’Allâh ».

Il dit : « Ô Abû Abdallâh ! La science ne s’acquiert pas par l’apprentissage. Ce n’est qu’une lumière qui pénètre dans le cœur de celui dont Allâh le Sublime veut la guidance. Donc si tu veux la science, cherche d’abord en toi-même l’essence de la servitude envers Allâh, cherche la science en pratiquant la servitude, et invoque Allâh ; Il te fera comprendre ».

Je dis : « Ô Chérif ».

Il répliqua : « Dis : Ô Abû Abdallâh »! Je dis : « Ô Abû Abdallâh ! En quoi consiste la servitude envers Allâh ? ».

Il répondit : « En trois choses. Que l’esclave d’Allâh ne voie nulle propriété (pour lui-même) en ce qu’Allâh lui accorde, car les serviteurs n’ont aucune propriété ; ils considèrent leur bien comme étant le bien d’Allâh et ils le mettent là où Allâh leur ordonne de le mettre.

Le serviteur ne prépare rien pour lui-même ; toute son occupation est d’accomplir ce qu’Allâh veut de lui et de ne pas faire ce qu’Allâh lui interdit.

Si l’homme ne voit pas de propriété en ce qu’Allâh lui accorde, la dépense dans le chemin d’Allâh lui sera facile, si le serviteur confie sa propre vie au vrai Gérant, les calamités d’ici-bas lui seront supportables, et si l’homme observe tout ce qu’Allâh lui ordonne ou lui interdit, alors il n’abandonnera jamais cette occupation pour se consacrer aux vantardises et aux querelles avec les gens.

Donc si Allâh honore quelqu’un par ces trois choses, ce monde matériel, le Satan et les gens ne seront plus pour lui d’une importance capitale et il ne cherchera plus ici-bas à amasser des biens par rivalité ou par ostentation. Il ne désirera pas non plus ce qui appartient aux gens, par orgueil ou par vanité et il ne laissera pas ses jours se perdre.

Voici le premier degré de la piété : Allâh a dit :

تلك الدارالآخرة نجلعها للًّذين لا يريدون عُلُوّاً في الأرض و لا فساداً و العاقبة للمتّقين ( القصص 83)​

« Cette dernière demeure, Nous la destinons à ceux qui ne cherchent ni à s’élever sur la terre ni à y semer la corruption, et l’heureuse fin est destinée aux pieux ».

Je dis : « Ô Abû Abdallah ! Conseille-moi ! ».

Il me dit : « Je te recommande neuf choses : ce sont mes recommandations destinées à ceux qui cherchent le chemin qui les conduira à Allâh, et j’invoque Allâh afin qu’Il t’en facilite la pratique. Trois d’entre elles concernent l’ascèse spirituelle, trois autres la clémence et les trois dernières le savoir. Prend sérieusement garde à ne pas les négliger ».

‘Unwan dit : je préparai mon cœur pour bien saisir tout ce que l’Imâm allait me dire, puis l’Imâm dit :

« Évite de manger sans appétit, car cela engendre la sottise et la stupidité, ne mange que lorsque tu a faim et lorsque tu manges ; mange de ce qui est halal (licite) et cite le nom d’Allâh tout en te rappelant ce hadith du Prophète Mohammad (pslf) :

ما ملأ آدميٌّ وعاءً شرّاً من بطنه، فإن كان و لا بدّ فثلثٌ لطعامه و ثلثٌ لشرابه و ثلثٌ لنفسه[1]​

« L’homme n’a point rempli un récipient aussi détestable que son ventre. Toutefois, par nécessité, il faudra réserver un tiers du ventre pour le solide, un tiers pour l’eau et un tiers pour l’air ».

Pour les trois recommandations qui concernent la clémence :

A celui qui te dit : « Si tu dis un, tu entendra dix », réponds : « Si tu dis dix, tu n’entendras même pas un ! ».

A celui qui t’injurie, réponds comme suit : « Si tu dis la vérité, qu’Allâh me pardonne et si tu es un menteur, qu’Allâh te pardonne ».

Celui qui te « gratifie » avec des insultes, gratifie-le avec la bienveillance et le respect. Quant au savoir : demande aux savants tout ce que tu ignores, évite de les indisposer par des questions embarrassantes ou faites pour les éprouver, évite d’agir selon ton propre avis dans les questions de la charia, use de prudence dans tout ce à quoi tu as accès, évite d’émettre un jugement comme si tu fuyais devant un lion et ne fais pas de ton cou un pont en émettant des fatwas dans les domaines religieux.

Maintenant lève-toi et pars. Dès lors que je viens de te donner ces conseils, ne gâche pas mon invocation, parce que je suis un homme soigneux envers moi-même et très précis en ce qui concerne mon temps ». .والسلام على من اتّبع الهدى

Ce hadith est connu sous le nom de « Riwāyatu‘ri Unwān al-Bas ». Le texte original de ce hadith se trouve dans la version arabe de ar-Rachad.

 

[Alya Rouah]

Lanterne de la Voie de l'Imam Sadiq (as) Section 2 : La Connaissance (Ma’rifa)

Sur la Connaissance

La connaissance est la base de tout état sublime et l'aboutissement de toutes les stations élevées. C'est pourquoi le Saint Prophète (paix soit sur lui et sa famille) a dit : « Il est du devoir de chaque musulman, homme et femme, de rechercher la Science », laquelle est la connaissance de la crainte révérencielle (Taqwa) et la certitude.

L'Imam Ali (la paix soit sur lui) a dit: « Cherchez la connaissance, jusqu’en Chine s’il le faut », se référant à la connaissance de la gnose du soi, en elle est contenue la connaissance du Seigneur.

Le Saint Prophète (paix soit sur lui et sa famille) a dit: « Celui qui se connaît soi-même connaît son Seigneur; de plus, vous devez acquérir cette connaissance, sans laquelle aucune action est correcte, et c'est cela la sincérité ... Nous cherchons refuge auprès de Allah (SWT) à partir de la connaissance qui n'a pas de bénéfice », c'est-à-dire de la connaissance qui est contraire aux actes accomplis avec sincérité.

Sachez qu'une petite quantité de connaissances exige beaucoup d'actions, parce que la connaissance de l'Heure exige de la personne qui a une telle connaissance d'agir en conséquence au cours de toute sa vie. 'Isa (que la paix soit sur lui) a dit: « J'ai vu une pierre sur laquelle était écrit : « Tournez-moi », alors je l'ai retournée. Ce qui était écrit de l'autre côté était « Celui qui n'agit pas par ce qu'il sait sera condamné en cherchant ce qu'il ne sait pas, et ses propres connaissances seront retournées contre lui. »

Allah (SWT) a révélé à David, « Le moins que je ferai à quelqu'un possédant la science, mais qui n'agit pas par sa science est pire que les septante peines intérieures qui résultent de Ma suppression de son cœur de la douceur de mon souvenir. » Il n’y a pas d’autre voie vers Allah (SWT), sauf par le biais de la connaissance. Et la connaissance est l'ornement de l'homme dans ce monde et dans l'autre, ce qui le mène au Paradis, et par elle il atteint le contentement de Allah (SWT) envers lui.

Celui qui connaît vraiment est celui dont les actions saines, les supplications pures, la véracité et la précaution s’expriment franchement ; non sa langue, ses débats, ses comparaisons, ses affirmations ou ses revendications. En d'autres temps que ceux-ci, ceux qui ont cherché la connaissance étaient ceux qui avaient l'intelligence, la piété, la sagesse, la modestie et la prudence, mais aujourd'hui nous voyons que ceux qui la cherchent n’ont aucune de ces qualités. L'homme de science a besoin de l’intelligence, de bonté, de compassion, de bons conseils, de longanimité, de patience, de contentement et de générosité ; tandis que tous ceux qui souhaitent apprendre ont besoin d'un désir de connaissance, de volonté, de dévouement (de son temps et d'énergie), de piété, de prudence, de mémoire et de résolution.

Donner Jugement

Donner un jugement n'est pas permis à quelqu'un qui n'a pas été doté par Allah (SWT) des qualités de pureté intérieure, de sincérité dans ses actions tant cachées que visibles, et une preuve de son Seigneur dans chaque état. Ceci est dû au fait que celui qui a jugé a décrété, et le décret n'est valable que par la permission d'Allah (SWT) et par Sa preuve.

Celui qui est libéral dans son jugement, sans avoir fait un examen sérieux, est ignorant et sera pris à partie pour son ignorance et sera chargé de son jugement comme l’indique la tradition.

Le savoir est une lumière, que Allah (SWT) jette dans le coeur de celui qu'Il veut.

Le Saint Prophète (paix soit sur lui et sa famille) a dit: « Celui qui est le plus audacieux d'entre vous dans le jugement est aussi la plus insolente envers Allah (SWT). Le juge ne sait-il pas qu'il est celui qui est venu entre Allah (SWT) et Son serviteur, et qu'il hésite entre le Jardin et le Feu ?

Soufyan ibn ‘Uyaynah a dit : « Comment quelqu'un d’autre peut-il bien profiter de ma connaissance, si je me suis refusé son profit ? » Il est inapproprié pour quiconque de se prononcer sur ce qui est permis (halal) et ce qui est interdit (haram) au sein de la création, à l'exception des celui qui incite le peuple de son temps, son village, et sa ville de suivre la vérité à travers l'obéissance au Saint Prophète (paix soit sur lui et sa famille) et qui reconnaît ce qui est applicable de son jugement. Le Saint Prophète (paix soit sur lui et sa famille) a dit : « C'est parce qu’émettre un jugement est une affaire tellement énorme, dans laquelle il n'y a pas de place pour « en espérant que »,« peut-être » ou « pourrait être ».

Le Commandeur des Croyants (as) a dit à un juge, « Connaissez-vous la différence entre ces versets du Coran qui abrogent et ceux qui sont abrogés ? » « Non. » « Avez-vous une autorité sur les intentions d'Allah (SWT) dans les paraboles du Coran ? » « Non. » « Alors, vous avez péri, et avez incité d'autres à périr », répondit le Commandeur des Croyants (as).

Un juge a besoin de connaître les diverses significations du Coran, la vérité de la Voie du Saint Prophète (paix soit sur lui et sa famille), les significations intérieures, les autorisations, le consensus et les désaccords, et d’être familier avec les bases de ce qu’ils conviennent et ce sur quoi ils divergent. Ensuite, il doit avoir la discrimination perçante, une action saine (pieuse), la sagesse et la précaution. S'il a ces choses, laissez-le juger.

Ordonner le bien et interdire le mal

Quiconque n’est pas libéré de ses angoisses, a été purifié des maux de son soi et de ses appétits, a vaincu Satan, et est entré sous le protectorat de Allah (SWT) et dans la sécurité de Sa protection, ne peut pas correctement ordonner le bien et interdire ce qui est le mal ; et tant il n'a pas atteint ces qualités précitées, quelle que soit l’affaire qu’il aborde en tentant de recommander ce qui est bon et d’interdire ce qui est mal sera une preuve contre lui, et les gens n’en bénéficieront pas. Allah (SWT) a dit:

أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب أفلا تعقلون ​

Qu'est-ce! Enjoignez-vous les hommes à être bons et négligez-vous votre propre âme? (Q. 2:44) ​

Toute personne qui fait cela est appelé ainsi : « Oh traître! Demandez-vous à Ma création ce que vous avez rejeté pour vous-même et avez relâché les rênes [à cet égard] sur vous-même?


On rapporte que Tha'labah al-Asadi interrogea le Messager d'Allah (saws) au sujet de ce verset:

يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم ​

O vous qui croyez! Prenez soin de vos âmes, celui qui s'égare ne vous nuira point si vous êtes sur la bonne voie. (Q. 5:105) ​

Le Messager d'Allah (saws) a dit : « Ordonnez le bien et interdisez le mal, et soyez indulgent dans ce qui vous afflige, jusqu'au moment où vous voyez la bassesse obéie et les passions suivies, et quand tout le monde ressentira vanité pour leur propre opinion, alors vous devriez vous préoccuper uniquement de vous-même, et ignorer les affaires du peuple. »

Une personne qui ordonne ce qui est bon doit être informé de ce qui est permis et ce qui est interdit ; il doit être libéré de ses penchants personnels sur ce qu'il ordonne et interdit, donner un bon conseil pour les gens, être miséricordieux et compatissant pour eux, et les appeler avec douceur, d'une manière très claire, tout en reconnaissant leurs caractères différents afin qu'il puisse mettre chacun à sa place.

Il doit voir les intrigues du soi et les machinations de Satan. Il doit être patient dans ce qui lui arrive, et ne doit pas demander une indemnisation à des personnes pour ce qu'il leur enseigne, ni se plaindre d’eux. Il ne doit pas faire usage de véhémence ou de passion. Il ne doit pas se mettre en colère pour lui-même. Il devrait diriger son intention purement pour Allah (SWT), et chercher Son aide et Le désirer. Mais si les gens s'opposent à lui et sont très durs envers lui, il doit être patient, et si elles sont d'accord avec lui et acceptent son verdict, il doit être reconnaissant, en confiant son affaire à Allah (SWT) et regarder vers ses propres fautes.

Plus sur cet ouvrage : http://rouah12.unblog.fr/tag/lanterne-de-la-voie/

 

[tourab]

l'Imam Jafar as Siddiq (as), a t'il refusé le Khilafa?

salam alaykum,

en lisant un livre sur l'histoire du chiisme sur le site Alhassanain, j'ai lu le passage suivant dans le chapite 10:

10)- Le shi'isme pendant le 2ème/8ème siècle

Pendant la dernière partie du premier tiers du 2ème/8ème siècle, après une série de révolutions et de guerres sanglantes à travers tout le monde islamique, due aux injustices, aux représsions et aux fautes commises par les Omeyyades, commença un mouvement anti-omeyyades au nom de la famille du Prophète, dans le Khorassan, en Perse. Le chef de ce mouvement était un général perse, Abu Muslim Marwazi, qui se rebella contre le gouvernement Omeyyade et progressa pas à pas dans son combat, jusqu'à renverser le gouvernement Omeyyade (85). Ce mouvement, qui s'enracinait dans une propagande shi'ite très profonde, accompagnait plus ou moins une revendication de vengeance du sang de la famille du Prophète; d'autre part les gens étaient secrètement invités à prèter allégeance à un membre qualifié de la famille du Prophète. Ce mouvement n'était pourtant pas directement issu de la volonté des Imams. Ceci est attesté par le fait que lorsqu'Abu Muslim offrit le califat au sixième Imam à Médine, celui-ci le repoussa énergiquement, en disant: «vous ne faites pas partie de mes hommes, et ce temps n'est pas mon temps» (86). Finalement les Abbassides saisirent le califat au nom de la famille du Prophète(87), et au début se montrèrent bons envers le peuple en général et envers les descendants du Prophète en particulier. Pour venger le martyre de la famille du Prophète, ils massacrèrent les Omeyyades, au point d'ouvrir leurs tombes et de brûler les restes qui s'y trouvaient (88).


Ce passage ou l'Imam As Siddiq (as) refuse le khilafa proposé par abu muslim est-il authentique?
si oui que veut dire la phrase de l'Imam (as) «vous ne faites pas partie de mes hommes, et ce temps n'est pas mon temps»
Avez-vous des hadith de l'Imam (as)et de ceux qui lui ont succédés (as) concernant ce refus?
Comment l'ont éxpliqué nos savants?

Barakallahufikoum frères et soeurs pour vos lumières

 

[nour_zahra]

Salam salam Cher frère Tourab,

Voici quelques petites infos que j'ai trouvé sur ce sujet peut être que ça répondra à tes questions. avant d’expliquer ce passage il faut revenirsur la personne d’Abu Mouslim Al Khorassani. C'était un desprincipaux généraux des Abbassides en perse, le début de la révolution Abbasside contre les omeyyades a commencé enIran(Khorassan) et a été dirigé par les fils de Mohammed ibn Aliibn Abdallah Ibn Abbas oncle du prophète(saws) qui étaient cachés en Jordanie. Le chef de la révolution dans la famille des Abbassidesétait Ibrahim l’imam le grand frère, avec ses frères Abdallah AlSafah et Abu Jafaar Al Mansûr(très célèbre). L’emblèmedes Abbassides était la vengeance du martyre de l’imam Hussein, et la couleur officiel de la révolte était le noir symbole du deuil etla tristesse envers les martyrs d’ Ahloulbayt. Cet emblème était un moyen pour les abbassides d’arrivé a leurs fin, ils seconsidérés comme faisant partie des Ahloulbayt.

Audébut de la révolution Ibrahim leurs chef fût capturé etassassiné par les omeyyades, son frère Abdallah Al Safah luisuccéda et après la réussite de la révolution qui a été menéet planifié par Abu mouslim Al Khorassani (il était d’origineperse) les Abbassides se sont proclamé Khalifes et héritiers des Ahloulbayt et représentants de la famille du prophète(saws). Avantle débuts de la révolution Ibrahim et ses frères avaient proposéle khalifat a l’imam Saddiq (as) dans une réunion célèbre dansl’histoire en présence des Hassaniens (fils de l’imam Al HASSAN(as)) Mohammed Nafs Zakia et Ibrahim. L’imam Saddiq avait refusécet proposition parce que les hommes qui voulaient faire cetrévolution ne partageaient pas ses convictions ni ses principeset les moyens utilisés n'étaient pas correctes. Après lamort du premier calife Abbasside Al safah, son frère AbuJafaar Al Mansûr fut proclamé calife et il avait un conflitavec Abu Mouslim Al Khorassani.

Alors ce dernier c'est retournévers l'imam Saddiq (as) et lui a proposé ses services, mais la réponse de l'imam était très clair, AbouMouslim était un homme sanguinaire qui a massacré les gens et avaitcomme principe que les fins justifient les moyens. Et il n'était pas adepte de l'Imam(as). Et le temps n'était pas venu pour déclencher une reforme parce qu'il fallait d'abord éduquer les musulmans et leurs montrer la vérité avant de les gouverner, l'exemple del'imam Hussein (as) en dit long sur ce sujet. L'imam Ali Redda(as) avait refusé lui aussi le poste de calife proposé par AlMamoun pour les mêmes raisons. Voila en résumé une des explications.
​

 

[tourab]

salam alaykum Nour-Zahra,

merci pour ton complément d'infos, barakallahufik

o re piya