Du pur Amour

[Hassan.m]

Salâm wa Rahmah,

Je vous fait part d'un texte de l'émir Abdel-Kader qui traite de l'amour,thème central dans la spiritualité islamique.
"Dieu a dit à l'un de Ses serviteurs:"Prétends-tu M'aimer? Si tel est le cas,sache que ton amour pour Moi est seulement une conséquence de Mon amour pour toi. Tu aimes Celui qui est. Mais Je t'ai aimé,Moi,alors que tu n'étais pas!"
Il lui dit ensuite: "Prétends-tu que tu cherches à t'approcher de Moi,et à te perdre en Moi?
Mais Je te cherche,Moi,bien plus que tu ne Me cherches! Je t'ai cherché afin que tu sois en Ma présence,sans nul intermédiaire,le Jour où J'ai dit "Ne suis-je pas votre Seigneur?" Alors que tu n'étais qu'esprit. Puis tu M'as oublié,et Je t'ai cherché de nouveau,en envoyant vers toi Mes envoyés,lorsque tu as eu un corps. Tout cela était amour de toi pour toi et non pour Moi."
De l'émir Abdel Kader tiré de ses écrits spirituels.

Al-Rifâ'î rapporte l'anecdote suivante: "On raconte,dit-il,qu'un homme vint demander à 'Abd al-Wâhid b.Zayd:"Dis-moi l'acte le plus direct qui mène à Dieu et celui qui est le plus méritoire auprès de Lui?"-"C'est, répondit 'Abd al-Wâhid,que tu aimes ce que Dieu aime." L'homme demanda encore: "Explique-moi la qualité de l'amour." 'Abd al-Wâhid versa alors des larmes,puis il dit:"Peux-tu le supporter?"- "Autant que Dieu veut",répondit l'homme. 'Abd al-Wâhid se mit alors à lui décrire quelque chose de l'amour et de ses vérités, sur quoi l'homme tomba évanoui. Lorsqu'il reprit ses esprits, il dit "Gloire à Dieu! Qui serait digne de cela? Qui serait capable d'avoir la rectitude-istiqâma-dans les vérités de l'amour? "Ensuite,'Abd al-Wâhid ajouta: "Combien de coeurs ont visé leur Bien-Aimé sans que personne ne le sache,ni même quand ils sont parvenus auprès de leur Bien-Aimé!"

"On raconte,dit encore al-Rifâ'î, qu'Abû Yazîd(Bayazîd) parlait un jour avec le langage des amoureux. Un oiseau vint,s'approcha et se posa devant lui. Puis l'oiseau commença à frapper la terre avec son bec tant qu'il saigna et fini par mourir."

Fi amanillah wa hefdheh,
Paix et Clémence.

 

[Albatoul]

Salamoun'alaykom

Salâm wa Rahmah,


"Dieu a dit à l'un de Ses serviteurs:"Prétends-tu M'aimer? Si tel est le cas,sache que ton amour pour Moi est seulement une conséquence de Mon amour pour toi. Tu aimes Celui qui est. Mais Je t'ai aimé,Moi,alors que tu n'étais pas!"
Il lui dit ensuite: "Prétends-tu que tu cherches à t'approcher de Moi,et à te perdre en Moi?
Mais Je te cherche,Moi,bien plus que tu ne Me cherches! Je t'ai cherché afin que tu sois en Ma présence,sans nul intermédiaire,le Jour où J'ai dit "Ne suis-je pas votre Seigneur?" Alors que tu n'étais qu'esprit. Puis tu M'as oublié,et Je t'ai cherché de nouveau,en envoyant vers toi Mes envoyés,lorsque tu as eu un corps. Tout cela était amour de toi pour toi et non pour Moi."

Suite à ces propos de je dirai que Celui :azwj: qui a implanté Son Amour Divin dans nos coeurs nous a incité nous aussi à donner notre amour à tout le monde afin d’être en harmonie avec Sa Volonté.

En réalité, tout ce qui contient Son Amour est vert et beau, mais pour percevoir la beauté dans toute la création nous devons aller au-delà des formes extérieures et pénétrer au royaume des Océans de la Réalité Spirituelle. D’abord, il est important de passer des formes aux sens, des formes éphémères aux réalités spirituelles éternelles, car les formes sont limitées et limitatives, tandis que les réalités spirituelles sont des Océans, des Océans Infinis du Contentement. Arriver à ces Océans nous apportera la paix intérieure.

Puisse ALLAH :swt: implanter Son amour Divin dans nos coeurs.

 

[Hassan.m]

Salamoun'alaykom




Suite à ces propos de je dirai que Celui :azwj: qui a implanté Son Amour Divin dans nos coeurs nous a incité nous aussi à donner notre amour à tout le monde afin d’être en harmonie avec Sa Volonté.

En réalité, tout ce qui contient Son Amour est vert et beau, mais pour percevoir la beauté dans toute la création nous devons aller au-delà des formes extérieures et pénétrer au royaume des Océans de la Réalité Spirituelle. D’abord, il est important de passer des formes aux sens, des formes éphémères aux réalités spirituelles éternelles, car les formes sont limitées et limitatives, tandis que les réalités spirituelles sont des Océans, des Océans Infinis du Contentement. Arriver à ces Océans nous apportera la paix intérieure.

Puisse ALLAH :swt: implanter Son amour Divin dans nos coeurs.

Salâm wa Rahmah à vous,

Ilâhi amin et merci soeur alBatoul de nous en faire part de cette suite!
oui,l'amour pour les serviteurs de Dieu n'est autre que le reflet de l'amour pour Dieu.

Que Dieu vous garde,

Paix et Clémence.

 

[gfatima]

Essalamou 3alaykoum
je me permet d'ajouter quelque hadith concernant l'amour d'ALLAH:azwj:

Il est dit qu'Allah:swt: inspira au Prophète Dâwûd:

«Ô Dâwûd! Mon invocation appartient à ceux qui M'invoquent, Mon paradis à ceux qui M'obéissent, Mon amour à ceux qui Me désirent, et Moi, J'appartiens à ceux qui M'aiment».
* L'Imam al-Sâdiq :as: dit:
«L'amour (d'Allah) est préférable à la peur (d'Allah)».
* Mohammad Ibn Yaqûb al-Kulaynî rapporte dans son corpus, "Uçûl al-Kâfî", le hadith suivant de l'Imam al-Sâdiq :as::
«Les serviteurs (d'Allah) sont répartis en trois catégories: une catégorie de serviteurs qui adorent Allah par crainte (de Lui); leur adoration est celle des esclaves, une deuxième catégorie qui adorent Allah par l'appât de récompense spirituelle (thawâb), leur adoration est celle des commerçants, et une troisième catégorie qui adorent Allah par amour, leur adoration est celle des hommes libres, et elle est la meilleure des adorations».
* Dans le même corpus précité al-Kulaynî cite le hadith suivant du Prophète (sws):
«Le meilleur des gens est celui qui s'éprend de l'adoration, l'étreint, l'aime de son coeur et la pratique avec son corps, se fait disponible pour elle et ne se soucie point de quoi sera fait le monde d'ici-bas le lendemain: aisance ou difficulté".
* L'Imam al-Sâdiq :as: dit aussi:
«Les entretiens intimes (munâjât) des "connaisseurs" (les mystiques) avec Allah reposent sur trois fondements (ou sentiments principaux): la crainte, l'espérance et l'amour. La crainte découle de la science, l'espérance de la certitude et l'amour de la connaissance. L'indice de la peur est la fuite, celui de l'espérance est la demande, et celui de l'amour est la préférence donnée au bien-aimé à toute autre chose. Lorsque la science entre dans la poitrine, le mystique craint, et lorsqu'il craint, il fuit, et lorsqu'il fuit, il est sauvé. Quand la lumière de la certitude brille dans le coeur, le mystique voit la Grâce, et lorsqu'il parvient à voir la Grâce, il espère, et lorsqu'il goûte les délices de l'espoir, il demande, et lorsqu'il obtient la satisfaction de sa demande, il trouve. Lorsque la lumière de la connaissance jaillit dans le coeur, le vent de l'amour souffle, et lorsqu'il souffle, le mystique se sent réjoui à l'ombre du Bien-Aimé auquel il donne la préférence à toute autre chose et s'attache à suivre scrupuleusement et minutieusement Ses Ordres et Ses Enseignements. Ces trois fondements sont comme le Haram (la ville de la Mecque), la Mosquée et la Kabah: quiconque entre dans le Haram jouit de l'immunité contre les poursuites des gens, et quiconque entre dans la Mosquée, ses sens sont assurés qu'ils ne seront pas utilisés pour commettre un péché, et quiconque entre dans la Kabah, son coeur est assuré qu'il ne sera pas occupé à autre chose que l'invocation d'Allah».
Selon l'Imam al-Sâdiq :as: : «Si le croyant se détache de la vie d'ici-bas, il se transcende et découvre la douceur de l'amour d'Allah».(166)
L'expression de l'Imam dans ce hadith est subtile, car l'amour de la vie fait perdre à l'homme la sensation de la douceur de l'amour d'Allah; or quiconque perd la sensation de la douceur de l'amour d'Allah, son coeur ne penche plus pour Allah, et quiconque dépouille son coeur de l'amour de la vie, ressent la douceur de l'amour d'Allah.
L'Imam 'Alî :as: dit: «Comment peut prétendre aimer Allah, celui qui s'est accoutumé à l'amour de la vie?»
Et:
«De même que le soleil et la nuit ne se côtoient pas, de même l'amour d'Allah et l'amour de la vie ne vont pas ensemble».
Selon l'Imam al-Sâdiq :as:: «Par Allah, n'aura pas aimé Allah quiconque aime la vie et se noue d'amitié avec d'autres que nous (les Ahl-ul-Bayt)».
Selon l'Imam 'Alî :as: encore: «Quiconque aime rencontrer Allah doit se distraire de la vie».
Et:
«Si vous aimez Allah réellement, sortez de vos coeurs l'amour de la vie!»c'est le combat interieur que doit mener chaque croyant!
oh mon dieu guide nos pas vers ce qui est meilleurs pour nous inchaellah

 

[Hassan.m]

L'Emir Abd el-Kader "Le dieu conditionné par la croyance"

Salâm wa Rahmah,

"Dites: nous croyons en ce qui nous a été révélé et en ce qui vous a été révélé; votre Dieu et notre Dieu sont un seul Dieu, et nous Lui sommes soumis (muslimun)" (Cor. 29: 46)

Ce que nous allons dire ici relève de l'allusion subtile (ishara) et non de l'exégèse (tafsir) proprement dite.

Dieu prescrit aux muhammadiens de dire à toutes les communautés appartenant aux "Gens du Livre"- chrétiens, juifs, sabéens et autres: "Nous croyons en ce qui nous a été révélé", c'est-à-dire en ce qui s'est épiphanisé à nous, à savoir le Dieu exempt de toute limitation, transcendant dans son immanence même, plus encore: transcendant dans sa transcendance même; et qui en tout cela demeure pourtant immanent. "Et en ce qui vous a été révélé", c'est-à-dire en ce qui s'est épiphanisé à vous dans les formes conditionnées, immanentes et limitées. C'est Lui que Ses théophanies manifestent à vous comme à nous. Les divers termes qui expriment la "descente" ou la "venue" de la révélation ne désignent rien d'autre que des manifestations (zuhurat) ou des théophanies (tajalliyat) de l'Essence, de Son verbe ou de tel ou tel de Ses attributs. Allah n'est pas "au-dessus" de quiconque, ce qui impliquerait qu'il faut "monter" vers Lui. L'Essence divine, Son verbe et Ses attributs ne sont pas localisables dans une direction particulière d'où ils "descendraient" vers nous.

La "descente" et les autres termes de ce genre n'ont de sens que par rapport à celui qui reçoit la théophanie et à son rang spirituel. C'est ce rang qui justifie l'expression de "descente" ou les expressions analogues. Car le rang de la créature est bas et inférieur alors que celui de Dieu est élevé et sublime. N'eût été cela, il ne serait pas question de "descendre" ou de "faire descendre" [la Révélation] et on ne parlerait pas de "montée" ou d"'ascension " , d "'abaisser" ou d"'approcher".
C'est la forme passive [dans laquelle le sujet réel de l'action exprimée par le verbe reste occulté] qui est employée dans ce verset car la théophanie dont il s'agit ici se produit à partir du degré qui totalise tous les Noms divins. De ces Noms ne s'épiphanisent, à partir de ce degré, que le nom de la divinité (c'est-à-dire le nom Allah), le nom al-Rabb ("le Seigneur") et le nom al-Rahman ("le Tout-Miséricordieux"). [Parmi les témoins scripturaires de ce qui précède] Allah a dit: "Et ton Seigneur viendra" (Cor. 89: 22), et, de même, on trouve dans une tradition prophétique: "Notre Seigneur descend...'' Allah a dit encore: "Sauf si Allah vient" (Cor. 2: 210), etc. Il est impossible qu'un des degrés divins s'épiphanise avec la totalité des Noms qu'il renferme. Il manifeste perpétuellement certains d'entre eux et en cache d'autres. Comprends!

Notre Dieu et le Dieu de toutes les communautés opposées à la nôtre sont véritablement et réellement un Dieu unique, conformément à ce qu`II a dit en de nombreux versets: "Votre Dieu est un Dieu unique" (Cor. 2: 163; 16: 22; etc.) Il a dit aussi: "Il n'y a de dieu qu'Allah" (wa ma min ilahin ila Llahu, Cor. 3: 62). Il en est ainsi nonobstant la diversité de Ses théophanies, leur caractère absolu ou limité, transcendant ou immanent, et la variété de Ses manifestations. Il S'est manifesté aux muhammadiens au-delà de toute forme tout en Se manifestant en toute forme, sans que cela entraîne incarnation, union ou mélange. Aux chrétiens, Il s'est manifesté dans la personne du Christ et des moines, ainsi qu'il le dit dans le Livre. Aux juifs, Il s'est manifesté sous la forme de 'Uzayr et des rabbis; aux mazdéens sous la forme du feu, et aux dualistes dans la lumière et la ténèbre. Et II s'est manifesté à tout adorateur d'une choses quelconque- pierre, arbre ou animal...- sous la forme de cette chose: car nul adorateur d'une chose finie ne l'adore pour elle-même. Ce qu'il adore, c'est l'épiphanie en cette forme des attributs du Dieu vrai- qu'il soit exalté!-, cette épiphanie représentant, pour chaque forme, l'aspect divin qui lui correspond en propre. Mais [au-delà de cette diversité des formes théophaniques], ce qu'adorent tous les adorateurs est un, leur faute consistant seulement dans le fait de le déterminer limitativement [en l'identifiant exclusivement à une théophanie particulière].

Notre Dieu, celui des chrétiens, des juifs, des sabéens et de toutes les sectes égarées, est Un, ainsi qu'il nous l'a enseigné. Mais Il S'est manifesté à nous par une théophanie différente de celle par laquelle Il S'est manifesté dans Sa révélation aux chrétiens, aux juifs et aux autres sectes. Plus encore: Il S'est manifesté à la communauté muhammadienne elle-même par des théophanies multiples et diverses, ce qui explique que cette communauté à son tour comprenne jusqu'à soixante-treize sectes différentes, à l'intérieur de chacune desquelles il faudrait encore distinguer d'autres sectes, elles-mêmes variées et divergentes, ainsi que le constate quiconque est familier avec la théologie. Or tout cela ne résulte de rien d'autre que de la diversité des théophanies, laquelle est fonction de la multiplicité de ceux à qui elles sont destinées et de la diversité de leurs prédispositions essentielles. En dépit de cette diversité, Celui qui s'épiphanise est Un, sans changement de l'éternité sans commencement à l'éternité sans fin. Mais II Se révèle à tout être doué d'intelligence à la mesure de son intelligence. "Et Allah embrasse toute chose, et Il est le Savant par excellence" (Cor. 2: 115).
Il y a donc en fait unanimité des religions quant à l'objet de l'adoration- cette adoration étant co-naturelle à toutes les créatures, même si peu d'entre elles en ont conscience- du moins en tant qu'elle est inconditionnée, et non point quand on la considère sous le rapport de la diversité de ses déterminations. Et nous, musulmans, ainsi qu'II nous l'a prescrit, sommes soumis au Dieu universel et croyons en Lui. Ceux qui sont voués au châtiment ne le sont qu'en tant qu'ils L'adorent sous une forme sensible exclusive de toute autre. Seule connaît la signification de ce que nous disons l'élite de la communauté muhammadiennne, à l'exclusion des autres communautés. Il n'y a pas au monde un seul être- fût-il de ceux qu'on appelle "naturalistes", "matérialistes" ou autrement-qui soit véritablement athée. Si ses propos te font penser le contraire, c'est ta manière de les interpréter qui est mauvaise. L'infidélité (kufr) n'existe pas dans l'univers, si ce n'est en mode relatif. Si tu es capable de comprendre, tu verras qu'il y a là un point subtil: à savoir que quiconque ne connaît pas Dieu de cette connaissance véritable n'adore en réalité qu'un seigneur conditionné par la croyance qu'il a à son sujet, et qui ne peut donc se révéler à lui que dans la forme de sa croyance. Mais le véritable Adoré est au-delà de tous les "seigneurs"!

Tout cela fait partie des secrets qu'il convient de celer à quiconque ne suit pas notre voie. Prends garde! Celui qui les divulgue doit être compté parmi les tentateurs des serviteurs de Dieu; et nulle faute ne peut être imputée aux docteurs de la Loi s'ils l'accusent d'être un infidèle ou un hérétique dont on ne peut accepter le repentir. "Et Dieu dit la Vérité, et c'est Lui qui conduit sur la voie droite" (Cor. 33: 4).

Mawqif 246.


Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif) de l'Émir Abd el-Kader.

Fi amânillah wa hefdheh,

Paix et Clémence en vous.