Salah Ad Dîn
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Al `Aqida at-Tahâwiyya
Louange à Allah le Seigneur des mondes
Le savant qui fait autorité en Islam, l'Imâm Abu Dja'far al Warrâq at-Tahâwî d'Egypte ( qu'Allah lui fasse miséricorde ) a dit :
« Ceci est un rappel exposant le dogme des sunnites (Ahl sounna wa al djamâ^a).
Un rappel conforme à l'école des juriconsultes de la communauté que sont : Abû Hanîfa An-Nu'mân ibn Thâbit Al Kûfî, ainsi qu'Abû Yûssûf Ya'qûb Ibn Ibrâhîm al-Ansârî, et Abdullah Muhammad Ibn al-Hassân ach-Chaybânî (que la satisfaction d'Allah soit sur eux tous) et les fondements de la religion auxquels ils adhèrent avec foi et avec lesquels ils servent le Seigneur des mondes.
[1]- Nous déclarons à propos de l'unicité d'Allah et avec la conviction qu'Il nous assiste : « Allah est unique et n'a pas d'associé. »
[2] - Il n'y a rien qui Lui soit semblable.
[3]- Il n'y a rien qui puisse le réduire à l'impuissance.
[4]- Il n'y a d'autre dieu que Lui.
[5]- Il est Ancien (Qadim) sans commencement, Continuel (Qa'im) sans fin.
[6]- Il ne périt, ni ne disparaît.
[7]- Il ne peut y avoir que ce qu'Il veut.
[8]- Les imaginations ne peuvent l'atteindre et les intelligences ne peuvent le concevoir.
[9]- Il ne ressemble pas aux créatures.
[10]- Il est Le Vivant (Hayy) qui ne meurt pas, l'Absolu (Qayyûm) qui ne dort pas.
[11]- Il est Le Créateur ( Khaliq ) sans nécessité, Le Pourvoyeur ( Raziq ) sans restriction.
[12]- Il fait mourir les êtres sans crainte, et les ressuscite sans peine.
[13]- Il a toujours été avec Ses Attributs, immuable, avant même la création. Les créatures n'ont rien ajouté par elles même, comme attribut qu'Il n'ait eu auparavant. Tel qu'Il a toujours été avec Ses Attributs, Il continuera de l'être éternellement.
[14]- Ce n'est pas après avoir crée les êtres qu'Il bénéficia du nom de Créateur ( Khâliq ), ou celui de Novateur ( Bârî ) après l'apparition des êtres.
[15]- Il possède les traits caractéristiques de Seigneur et Maître, même en l'absence de serviteur. Egalement les traits caractéristiques de Créateur en l'absence de créature.
[16]- S'Il est qualifié de Revificateur après avoir ressuscité les morts, Il mérite ce qualificatif avant même de les ressusciter. Il mérite également le qualificatif de Créateur avant la création des êtres.
[17]- Il détient le pouvoir sur toute chose, et toute chose le nécessité. Pour Lui, tout est facile, et n'a besoin de rien. (Il n'y a rien qui Lui soit semblable, et Il est Celui qui entend et qui voit).
[18]- Il créa toutes choses avec Sa science.
[19]- Il fixa pour toutes choses un destin.
[20]- Il accorda à celles-ci un terme.
[21]- Il n'y a rien qu'Il puisse ignorer de celles-ci avant même de les concevoir. Il savait également ce qu'elles feraient alors qu'elles étaient encore inexistantes.
[22]- Il ordonna Son obéissance aux créatures et leur interdit la rébellion.
[23]- Tout se déroule selon Son décret et Sa volonté. Sa volonté ne peut que se réaliser. Il n'y a pas de volonté pour tout être que selon Sa volonté. Ce qu'Il voudra pour eux aura lieu, et ce qu'Il ne voudra pas n'aura pas lieu.
[24]- Il guide [dans la voie droite] celui qu'Il veut. Il préserve et protège par Sa grâce. Il égare qui Il veut. Il rabaisse et éprouve avec justice.
[25]- Tout oscille sous Sa volonté entre sa grâce et Sa justice.
[26]- Il est exempt du contraire et du semblable.
[27]- Il n'y a rien qui puisse refuser Son décret, ni Sreporter Son arrêté, ou même prédominer on commandement.
[28]- Nous croyons en tout cela et nous avonsabsolue que tout la certitude provient d'Allah.
[29]- Nous attestons que Muhammad est Son serviteur élu, Son Prophète choisi et Son messager agrée.
[30]- Il est le Sceau des Prophètes, l'Imâm de tous les pieux, le Chef des Envoyés et le bien-aimé du Seigneur des mondes.
[31]- Toute nouvelle prétention prophétique ne sera après lui - صلى الله عليه و سلم - qu'égarement et passions.
[32]- Il est envoyé avec la vérité, la bonne direction, la lumière et la clarté, à l'ensemble des djinns et à l'humanité entière.
[33]- Certes le Qur`ân est la parole d'Allah - تعالى -. C'est d'Allah - تعالى - qu'il émana et dont l'essence [de l'émanation] est ignorée. Allah - تعالى - l'a descendu sur Son Messager - صلى الله عليه و سلم - sous forme de révélation et que les croyants ont tenu pour vrai. Ils ont la conviction que le Qur'ân est réellement la parole d'Allah - تعالى - et non pas une création, telle la parole des êtres humains. Quiconque l'entend et prétend que c'est là, la parole d'un humain, a blasphémé. Selon Sa parole, Allah - تعالى - l'a certes blâmé, désapprouvé et menacé du brasier de l'enfer: « Nous le précipiterons dans le brasier (Saqâr). » [sourate 74 verset 26] Lorsqu'Allah - تعالى - a menacé du brasier celui qui dira : « Ceci n'est là que la parole d'un humain » [sourate 74 verset 25], nous avons su et nous avons l'entière certitude que le Qur'ân est là la parole du Créateur des hommes. Elle ne ressemble en rien à la parole humaine.
[34]- Celui qui attribut à Allah - تعالى - des qualificatifs propres aux humains, a mécru. Celui qui fait preuve de lucidité à ce sujet, aura fait preuves de considérations, aura su se tenir a l'écart des propos semblables à ceux des mécréants, et aura compris que malgré Ses attributs, Allah - تعالى - n'est pas semblable aux êtres humains.
[35]- La vision d'Allah - تعالى - est une réalité pour les hôtes du paradis. Cependant, la nature de la vision est ignorée et les regards ne pourront embrasser leur Seigneur. Conformément à ce qui est mentionné dans le livre du Seigneur : « Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur » [sourate 75 verset 22,23] L'explication de ce verset est ce qui est voulu et enseigné par Allah - تعالى -. Tout ce qui est rapporté au sujet de la vision dans les Hadîth authentiques du Messager - صلى الله عليه و سلم -, n'est autre que ce qu'Il a dit, et la signification est selon ce qu'Il a voulu. Nous n'abordons pas ce sujet par des interprétations fondées sur des opinions personnelles, ni par des imaginations fondées sur des passions négatives. On ne peut être soumis dans sa religion que lorsque l'on est soumis à Allah (Le Puissant Le Majestueux) et à son Messager - صلى الله عليه و سلم - et lorsqu'on laisse le savoir sur ce qui nous paraît obscur à celui qui en possède la connaissance (Allah).
[36]- Les assises (pieds) de l'islam ne se raffermiront que sur [le dos de] la reconnaissance et de la soumission. Celui qui cherche avidement à découvrir le mystère défendu et dont l'esprit ne se contente pas d'une simple soumission, son avidité s'interposera entre lui et le monothéisme sincère, entre lui et la connaissance pure, entre lui et la véritable foi. Il finit par osciller entre l'hérésie et la foi, entre le fait de rendre les choses vraies ou fausses, entre l'approbation et le refus. Il sera gagné par le souci, l'errance et le doute. Celui-là ne sera ni croyant crédule ni apostat incrédule.
[37]- La croyance en la vision de [Allah] par les hôtes de la demeure de la paix, ne peut être correcte pour celui qui l'aborde avec son imagination, ou qui l'interprète avec son esprit, étant donné que l'explication de la vision ainsi que tout ce qui a attrait au caractère seigneurial (rubûbiyya)- c'est l'abandon de toute interprétation personnelle, I'observation, la soumission et le retour à la religion des musulmans. Celui qui ne renonce pas à la négation [des attributs d'Allah] ou à l'anthropomorphisme a commis une erreur et n'a pas atteint l'exemption [du Seigneur de toute forme d'imperfection].
Notre Seigneur (élevé et majestueux) est décrit par des descriptions qui lui sont uniques et qualifié par des épithètes qui lui sont spécifiques. Il n'y a rien dans ce qui le caractérise qui ne soit comparable aux créatures.
[38]- Il est exempt de toutes délimitations, de réductions, d'éléments, de membres et d'organes. A la différence de l'ensemble des créatures, aucune des six orientations spatiales ne le contient.
[39] - L'ascension est une réalité. Le Prophète - صلى الله عليه و سلم - en personne a été transporté en état d'éveil. Il a accomplit l'ascension vers le ciel puis vers la hauteur voulue par Allah - تعالى -. Le Seigneur l'a honoré avec ce qu'il a voulu. Il lui a ensuite révélé ce qu'il a voulu lui révéler. [ Le cœur n'a pas menti sur ce qu'il a vu ]. Puisse Allah - تعالى - lui accorder prière et salut dans ce monde et dans la vie dernière !
[40]- Le bassin (hawd) avec lequel Allah - تعالى - a honoré son Prophète - صلى الله عليه و سلم - et destiné à abreuver sa communauté, est une vérité.
[41]- L'intercession qu'il leur a réservée est une vérité, comme cela a été rapporté dans les Hadîth.
[42]- Le pacte qu'Allah - تعالى - a réalisé avec Adam et sa descendance est une vérité.
[43]- Allah - تعالى - a depuis toujours, su le nombre exact de ceux qui entreront au paradis et en enfer. Ce nombre ne sera ni augmenté ni diminué.
[44]- Il connaît également les actes qu'ils accompliront. Tout être est dirigé vers sa destiné. Ce sont les actes clôturant la vie d'un être qui sont pris en considération. N'est heureux que celui à qui Allah - تعالى - a destiné le bonheur et n'est malheureux que celui à qui Allah a destiné le malheur.
[45] - La prédestination est à l'origine un secret d'Allah - تعالى - sur sa création. Nul ne peut découvrir ce secret, pas même l'un des Anges proches d'Allah, ou l'un de ses Prophètes envoyés. Toute investigation et toute spéculation à ce sujet, conduit à la déchéance, à la disgrâce, jusqu'à atteindre le degré d'injustice et de transgression. Prenez bien garde contre toute forme de spéculation, toute idée et toute tentation à ce sujet. Allah - تعالى - a dissimulé la prédestination à toute la création et leur a interdit tout désir de chercher à la découvrir. Allah - تعالى - dit « On ne peut L'interroger sur ce qu'Il fait, alors qu'eux seront interrogés. » [s. Les Prophètes, v. 23] Celui qui dira: Pourquoi Allah fait-il cela? Celui-ci aura nié le propos du Qur'ân et sera compté parmi les mécréants.
[46]- Voilà en somme ce que tout être au cœur éclairé et ami d'Allah a besoin de connaître et de croire. C'est le degré atteint par tout être versé dans la science [religieuse]. Quant à celle-ci est de deux types:
- Il y a La connaissance apparente
- et celle cachée concernant la création. Ignorer la connaissance apparente est un blasphème, et prétendre détenir la connaissance cachée est également un blasphème. Il n'y aura de véritable foi que par l'acceptation de la connaissance apparente et le refus de découvrir la science cachée.
[47]- Nous croyons en la table [gardée] et le qalâm (instrument d'écriture), puis en la totalité de ce qui y est inscrit sur cette table. Si tout l'ensemble de la création se réunissait pour faire disparaître ce qu'Allah - تعالى - a écrit comme étant existant, il ne le pourrait pas; et s'il se réunissait pour donner existence à ce qu'Allah - تعالى - n'a pas écrit, il ne le pourrait pas. Le qalâm a séché après avoir écrit tout ce qu'il y aura jusqu'au jour de la résurrection. Ce qui a induit le serviteur en erreur ne pouvait le faire réussir, et ce qui l'a fait réussir ne pouvait le faire échouer.
[48]- Le serviteur se doit de savoir qu'Allah savait déjà tout des êtres crées, avant même leur existence. Il détermina tout cela avec précision et fermeté. Il n'y a rien qui ne pourra l'annuler, ni le retarder, ni le faire disparaître, ou le changer. Aucune des créatures que ce soit dans les cieux que sur terre ne peut être sujet de sa diminution ou de son augmentation. Tout ce qui vient d'être mentionné est impliqué par la foi, les fondements de la connaissance [d'Allah]et de la reconnaissance de son unicité ainsi que sa qualité de seigneur et maître. Allah (exalté) dit dans le Coran: « Il créa toute chose qu'il prédestina ». [s. La lune, v. 49] Il dit également: « Le commandement d'Allah est une prédestination inéluctable ». [S. Les factions, v. 38] Malheur à celui qui se pose en adversaire à Allah - تعالى - contestant sa prédestination et aborde celle-ci avec un cœur malade. Dans son investigation à dévoiler le mystère, il entreprend selon son imagination de découvrir ce qui est caché. Cependant, tout ce qu'il dira à ce sujet, fera de lui un menteur et un pécheur.
[49]- Le Trône ('arch) et le marchepied (Kursî) sont une vérité.
[50]- Allah se passe du trône et de tout le reste de la création.
[51]- Allah embrasse toute chose en étant au-dessus d'elles. Sa création est incapable de L'embrasser.
[52]- Nous déclarons qu'Allah a pris Abraham pour ami intime (khalîl), et qu'il a véritablement adressé la parole à Moïse.
[53]- Nous croyons aux anges, aux Prophètes, aux livres descendus sur les Messagers et nous attestons qu'ils furent dans la vérité évidente.
[54]- Nous appelons tous ceux qui prient en direction de notre orientation (qibla) Musulmans et Croyants, et ce, tant qu'ils reconnaissent et acceptent tout l'enseignement apporté par le Prophète - صلى الله عليه و سلم -, qu'ils prennent pour véridique tout ce qu'il a dit et tout ce dont il les a informés.
[55]- Nous ne plongeons pas dans les discussions au sujet d'Allah et nous ne devons pas polémiquer sur Sa religion.
[56]- Nous ne devons polémiquer au sujet du Qur'ân. Nous attestons qu'il est la parole du Seigneur des mondes, descendu par l'esprit fidèle (Gabriel), qu'il enseigna au chef de tous les Envoyés: Muhammad - صلى الله عليه و سلم -. Le Qur'ân est la parole d'Allah - تعالى -. Aucune des paroles des créatures ne peut lui être comparable. Nous ne disons pas qu'il fut créé et nous ne contredisons pas à ce sujet la communauté des premiers musulmans.
[57]- Nous, nous n'excommunions aucun de ceux qui prient en direction la qibla (Ahl al-qibla), pour avoir péché, tant que l'auteur du péché déclare pas que l'acte commit est permis.
[58]- Nous ne sommes pas d'avis à dire: « Que le péché n'affecte pas la foi (al-'imân) de celui qui l'accomplit ».
[59]- Nous espérons l'absolution [d'Allah] pour les bienfaiteurs parmi les croyants, qu'Il les introduise au paradis par son infinie miséricorde. Nous ne sommes pas rassurés à leur sujet, nous n'attestons pour aucun d'eux l'entrée au paradis. Nous demandons le pardon d'Allah pour ceux d'entre eux qui ont commis des fautes. Nous devons craindre pour eux sans pour autant désespérer.
[60]- Le fait de n'éprouver aucune crainte et la perte de tout espoir peuvent te porter hors de la religion Islamique. La véritable voie, celle de ceux qui s'orientent vers la qibla, est de se situer entre les deux.
[61]- Le serviteur ne sortira du cadre de la foi que par une répudiation de ce qui lui a permis d'y entrer.
[62]- La foi, c'est l'adhésion par le cœur et l'attestation par la langue.
[63]- L'ensemble des Hadîths authentiques qui nous sont parvenus du Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - concernant les institutions divines et l'explicitation des questions religieuses, est une vérité.
[64]- Il n'existe qu'une seule foi (imân). Les êtres qui en sont pourvus sont à la base tous égaux. Ce qui les différencie, c'est la crainte, la piété, l'opposition aux passions négatives et l'attachement aux choses aimées par Allah.
Louange à Allah le Seigneur des mondes
Le savant qui fait autorité en Islam, l'Imâm Abu Dja'far al Warrâq at-Tahâwî d'Egypte ( qu'Allah lui fasse miséricorde ) a dit :
« Ceci est un rappel exposant le dogme des sunnites (Ahl sounna wa al djamâ^a).
Un rappel conforme à l'école des juriconsultes de la communauté que sont : Abû Hanîfa An-Nu'mân ibn Thâbit Al Kûfî, ainsi qu'Abû Yûssûf Ya'qûb Ibn Ibrâhîm al-Ansârî, et Abdullah Muhammad Ibn al-Hassân ach-Chaybânî (que la satisfaction d'Allah soit sur eux tous) et les fondements de la religion auxquels ils adhèrent avec foi et avec lesquels ils servent le Seigneur des mondes.
[1]- Nous déclarons à propos de l'unicité d'Allah et avec la conviction qu'Il nous assiste : « Allah est unique et n'a pas d'associé. »
[2] - Il n'y a rien qui Lui soit semblable.
[3]- Il n'y a rien qui puisse le réduire à l'impuissance.
[4]- Il n'y a d'autre dieu que Lui.
[5]- Il est Ancien (Qadim) sans commencement, Continuel (Qa'im) sans fin.
[6]- Il ne périt, ni ne disparaît.
[7]- Il ne peut y avoir que ce qu'Il veut.
[8]- Les imaginations ne peuvent l'atteindre et les intelligences ne peuvent le concevoir.
[9]- Il ne ressemble pas aux créatures.
[10]- Il est Le Vivant (Hayy) qui ne meurt pas, l'Absolu (Qayyûm) qui ne dort pas.
[11]- Il est Le Créateur ( Khaliq ) sans nécessité, Le Pourvoyeur ( Raziq ) sans restriction.
[12]- Il fait mourir les êtres sans crainte, et les ressuscite sans peine.
[13]- Il a toujours été avec Ses Attributs, immuable, avant même la création. Les créatures n'ont rien ajouté par elles même, comme attribut qu'Il n'ait eu auparavant. Tel qu'Il a toujours été avec Ses Attributs, Il continuera de l'être éternellement.
[14]- Ce n'est pas après avoir crée les êtres qu'Il bénéficia du nom de Créateur ( Khâliq ), ou celui de Novateur ( Bârî ) après l'apparition des êtres.
[15]- Il possède les traits caractéristiques de Seigneur et Maître, même en l'absence de serviteur. Egalement les traits caractéristiques de Créateur en l'absence de créature.
[16]- S'Il est qualifié de Revificateur après avoir ressuscité les morts, Il mérite ce qualificatif avant même de les ressusciter. Il mérite également le qualificatif de Créateur avant la création des êtres.
[17]- Il détient le pouvoir sur toute chose, et toute chose le nécessité. Pour Lui, tout est facile, et n'a besoin de rien. (Il n'y a rien qui Lui soit semblable, et Il est Celui qui entend et qui voit).
[18]- Il créa toutes choses avec Sa science.
[19]- Il fixa pour toutes choses un destin.
[20]- Il accorda à celles-ci un terme.
[21]- Il n'y a rien qu'Il puisse ignorer de celles-ci avant même de les concevoir. Il savait également ce qu'elles feraient alors qu'elles étaient encore inexistantes.
[22]- Il ordonna Son obéissance aux créatures et leur interdit la rébellion.
[23]- Tout se déroule selon Son décret et Sa volonté. Sa volonté ne peut que se réaliser. Il n'y a pas de volonté pour tout être que selon Sa volonté. Ce qu'Il voudra pour eux aura lieu, et ce qu'Il ne voudra pas n'aura pas lieu.
[24]- Il guide [dans la voie droite] celui qu'Il veut. Il préserve et protège par Sa grâce. Il égare qui Il veut. Il rabaisse et éprouve avec justice.
[25]- Tout oscille sous Sa volonté entre sa grâce et Sa justice.
[26]- Il est exempt du contraire et du semblable.
[27]- Il n'y a rien qui puisse refuser Son décret, ni Sreporter Son arrêté, ou même prédominer on commandement.
[28]- Nous croyons en tout cela et nous avonsabsolue que tout la certitude provient d'Allah.
[29]- Nous attestons que Muhammad est Son serviteur élu, Son Prophète choisi et Son messager agrée.
[30]- Il est le Sceau des Prophètes, l'Imâm de tous les pieux, le Chef des Envoyés et le bien-aimé du Seigneur des mondes.
[31]- Toute nouvelle prétention prophétique ne sera après lui - صلى الله عليه و سلم - qu'égarement et passions.
[32]- Il est envoyé avec la vérité, la bonne direction, la lumière et la clarté, à l'ensemble des djinns et à l'humanité entière.
[33]- Certes le Qur`ân est la parole d'Allah - تعالى -. C'est d'Allah - تعالى - qu'il émana et dont l'essence [de l'émanation] est ignorée. Allah - تعالى - l'a descendu sur Son Messager - صلى الله عليه و سلم - sous forme de révélation et que les croyants ont tenu pour vrai. Ils ont la conviction que le Qur'ân est réellement la parole d'Allah - تعالى - et non pas une création, telle la parole des êtres humains. Quiconque l'entend et prétend que c'est là, la parole d'un humain, a blasphémé. Selon Sa parole, Allah - تعالى - l'a certes blâmé, désapprouvé et menacé du brasier de l'enfer: « Nous le précipiterons dans le brasier (Saqâr). » [sourate 74 verset 26] Lorsqu'Allah - تعالى - a menacé du brasier celui qui dira : « Ceci n'est là que la parole d'un humain » [sourate 74 verset 25], nous avons su et nous avons l'entière certitude que le Qur'ân est là la parole du Créateur des hommes. Elle ne ressemble en rien à la parole humaine.
[34]- Celui qui attribut à Allah - تعالى - des qualificatifs propres aux humains, a mécru. Celui qui fait preuve de lucidité à ce sujet, aura fait preuves de considérations, aura su se tenir a l'écart des propos semblables à ceux des mécréants, et aura compris que malgré Ses attributs, Allah - تعالى - n'est pas semblable aux êtres humains.
[35]- La vision d'Allah - تعالى - est une réalité pour les hôtes du paradis. Cependant, la nature de la vision est ignorée et les regards ne pourront embrasser leur Seigneur. Conformément à ce qui est mentionné dans le livre du Seigneur : « Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur » [sourate 75 verset 22,23] L'explication de ce verset est ce qui est voulu et enseigné par Allah - تعالى -. Tout ce qui est rapporté au sujet de la vision dans les Hadîth authentiques du Messager - صلى الله عليه و سلم -, n'est autre que ce qu'Il a dit, et la signification est selon ce qu'Il a voulu. Nous n'abordons pas ce sujet par des interprétations fondées sur des opinions personnelles, ni par des imaginations fondées sur des passions négatives. On ne peut être soumis dans sa religion que lorsque l'on est soumis à Allah (Le Puissant Le Majestueux) et à son Messager - صلى الله عليه و سلم - et lorsqu'on laisse le savoir sur ce qui nous paraît obscur à celui qui en possède la connaissance (Allah).
[36]- Les assises (pieds) de l'islam ne se raffermiront que sur [le dos de] la reconnaissance et de la soumission. Celui qui cherche avidement à découvrir le mystère défendu et dont l'esprit ne se contente pas d'une simple soumission, son avidité s'interposera entre lui et le monothéisme sincère, entre lui et la connaissance pure, entre lui et la véritable foi. Il finit par osciller entre l'hérésie et la foi, entre le fait de rendre les choses vraies ou fausses, entre l'approbation et le refus. Il sera gagné par le souci, l'errance et le doute. Celui-là ne sera ni croyant crédule ni apostat incrédule.
[37]- La croyance en la vision de [Allah] par les hôtes de la demeure de la paix, ne peut être correcte pour celui qui l'aborde avec son imagination, ou qui l'interprète avec son esprit, étant donné que l'explication de la vision ainsi que tout ce qui a attrait au caractère seigneurial (rubûbiyya)- c'est l'abandon de toute interprétation personnelle, I'observation, la soumission et le retour à la religion des musulmans. Celui qui ne renonce pas à la négation [des attributs d'Allah] ou à l'anthropomorphisme a commis une erreur et n'a pas atteint l'exemption [du Seigneur de toute forme d'imperfection].
Notre Seigneur (élevé et majestueux) est décrit par des descriptions qui lui sont uniques et qualifié par des épithètes qui lui sont spécifiques. Il n'y a rien dans ce qui le caractérise qui ne soit comparable aux créatures.
[38]- Il est exempt de toutes délimitations, de réductions, d'éléments, de membres et d'organes. A la différence de l'ensemble des créatures, aucune des six orientations spatiales ne le contient.
[39] - L'ascension est une réalité. Le Prophète - صلى الله عليه و سلم - en personne a été transporté en état d'éveil. Il a accomplit l'ascension vers le ciel puis vers la hauteur voulue par Allah - تعالى -. Le Seigneur l'a honoré avec ce qu'il a voulu. Il lui a ensuite révélé ce qu'il a voulu lui révéler. [ Le cœur n'a pas menti sur ce qu'il a vu ]. Puisse Allah - تعالى - lui accorder prière et salut dans ce monde et dans la vie dernière !
[40]- Le bassin (hawd) avec lequel Allah - تعالى - a honoré son Prophète - صلى الله عليه و سلم - et destiné à abreuver sa communauté, est une vérité.
[41]- L'intercession qu'il leur a réservée est une vérité, comme cela a été rapporté dans les Hadîth.
[42]- Le pacte qu'Allah - تعالى - a réalisé avec Adam et sa descendance est une vérité.
[43]- Allah - تعالى - a depuis toujours, su le nombre exact de ceux qui entreront au paradis et en enfer. Ce nombre ne sera ni augmenté ni diminué.
[44]- Il connaît également les actes qu'ils accompliront. Tout être est dirigé vers sa destiné. Ce sont les actes clôturant la vie d'un être qui sont pris en considération. N'est heureux que celui à qui Allah - تعالى - a destiné le bonheur et n'est malheureux que celui à qui Allah a destiné le malheur.
[45] - La prédestination est à l'origine un secret d'Allah - تعالى - sur sa création. Nul ne peut découvrir ce secret, pas même l'un des Anges proches d'Allah, ou l'un de ses Prophètes envoyés. Toute investigation et toute spéculation à ce sujet, conduit à la déchéance, à la disgrâce, jusqu'à atteindre le degré d'injustice et de transgression. Prenez bien garde contre toute forme de spéculation, toute idée et toute tentation à ce sujet. Allah - تعالى - a dissimulé la prédestination à toute la création et leur a interdit tout désir de chercher à la découvrir. Allah - تعالى - dit « On ne peut L'interroger sur ce qu'Il fait, alors qu'eux seront interrogés. » [s. Les Prophètes, v. 23] Celui qui dira: Pourquoi Allah fait-il cela? Celui-ci aura nié le propos du Qur'ân et sera compté parmi les mécréants.
[46]- Voilà en somme ce que tout être au cœur éclairé et ami d'Allah a besoin de connaître et de croire. C'est le degré atteint par tout être versé dans la science [religieuse]. Quant à celle-ci est de deux types:
- Il y a La connaissance apparente
- et celle cachée concernant la création. Ignorer la connaissance apparente est un blasphème, et prétendre détenir la connaissance cachée est également un blasphème. Il n'y aura de véritable foi que par l'acceptation de la connaissance apparente et le refus de découvrir la science cachée.
[47]- Nous croyons en la table [gardée] et le qalâm (instrument d'écriture), puis en la totalité de ce qui y est inscrit sur cette table. Si tout l'ensemble de la création se réunissait pour faire disparaître ce qu'Allah - تعالى - a écrit comme étant existant, il ne le pourrait pas; et s'il se réunissait pour donner existence à ce qu'Allah - تعالى - n'a pas écrit, il ne le pourrait pas. Le qalâm a séché après avoir écrit tout ce qu'il y aura jusqu'au jour de la résurrection. Ce qui a induit le serviteur en erreur ne pouvait le faire réussir, et ce qui l'a fait réussir ne pouvait le faire échouer.
[48]- Le serviteur se doit de savoir qu'Allah savait déjà tout des êtres crées, avant même leur existence. Il détermina tout cela avec précision et fermeté. Il n'y a rien qui ne pourra l'annuler, ni le retarder, ni le faire disparaître, ou le changer. Aucune des créatures que ce soit dans les cieux que sur terre ne peut être sujet de sa diminution ou de son augmentation. Tout ce qui vient d'être mentionné est impliqué par la foi, les fondements de la connaissance [d'Allah]et de la reconnaissance de son unicité ainsi que sa qualité de seigneur et maître. Allah (exalté) dit dans le Coran: « Il créa toute chose qu'il prédestina ». [s. La lune, v. 49] Il dit également: « Le commandement d'Allah est une prédestination inéluctable ». [S. Les factions, v. 38] Malheur à celui qui se pose en adversaire à Allah - تعالى - contestant sa prédestination et aborde celle-ci avec un cœur malade. Dans son investigation à dévoiler le mystère, il entreprend selon son imagination de découvrir ce qui est caché. Cependant, tout ce qu'il dira à ce sujet, fera de lui un menteur et un pécheur.
[49]- Le Trône ('arch) et le marchepied (Kursî) sont une vérité.
[50]- Allah se passe du trône et de tout le reste de la création.
[51]- Allah embrasse toute chose en étant au-dessus d'elles. Sa création est incapable de L'embrasser.
[52]- Nous déclarons qu'Allah a pris Abraham pour ami intime (khalîl), et qu'il a véritablement adressé la parole à Moïse.
[53]- Nous croyons aux anges, aux Prophètes, aux livres descendus sur les Messagers et nous attestons qu'ils furent dans la vérité évidente.
[54]- Nous appelons tous ceux qui prient en direction de notre orientation (qibla) Musulmans et Croyants, et ce, tant qu'ils reconnaissent et acceptent tout l'enseignement apporté par le Prophète - صلى الله عليه و سلم -, qu'ils prennent pour véridique tout ce qu'il a dit et tout ce dont il les a informés.
[55]- Nous ne plongeons pas dans les discussions au sujet d'Allah et nous ne devons pas polémiquer sur Sa religion.
[56]- Nous ne devons polémiquer au sujet du Qur'ân. Nous attestons qu'il est la parole du Seigneur des mondes, descendu par l'esprit fidèle (Gabriel), qu'il enseigna au chef de tous les Envoyés: Muhammad - صلى الله عليه و سلم -. Le Qur'ân est la parole d'Allah - تعالى -. Aucune des paroles des créatures ne peut lui être comparable. Nous ne disons pas qu'il fut créé et nous ne contredisons pas à ce sujet la communauté des premiers musulmans.
[57]- Nous, nous n'excommunions aucun de ceux qui prient en direction la qibla (Ahl al-qibla), pour avoir péché, tant que l'auteur du péché déclare pas que l'acte commit est permis.
[58]- Nous ne sommes pas d'avis à dire: « Que le péché n'affecte pas la foi (al-'imân) de celui qui l'accomplit ».
[59]- Nous espérons l'absolution [d'Allah] pour les bienfaiteurs parmi les croyants, qu'Il les introduise au paradis par son infinie miséricorde. Nous ne sommes pas rassurés à leur sujet, nous n'attestons pour aucun d'eux l'entrée au paradis. Nous demandons le pardon d'Allah pour ceux d'entre eux qui ont commis des fautes. Nous devons craindre pour eux sans pour autant désespérer.
[60]- Le fait de n'éprouver aucune crainte et la perte de tout espoir peuvent te porter hors de la religion Islamique. La véritable voie, celle de ceux qui s'orientent vers la qibla, est de se situer entre les deux.
[61]- Le serviteur ne sortira du cadre de la foi que par une répudiation de ce qui lui a permis d'y entrer.
[62]- La foi, c'est l'adhésion par le cœur et l'attestation par la langue.
[63]- L'ensemble des Hadîths authentiques qui nous sont parvenus du Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - concernant les institutions divines et l'explicitation des questions religieuses, est une vérité.
[64]- Il n'existe qu'une seule foi (imân). Les êtres qui en sont pourvus sont à la base tous égaux. Ce qui les différencie, c'est la crainte, la piété, l'opposition aux passions négatives et l'attachement aux choses aimées par Allah.