La signification de haqila, muzabana, 'araya, mukhabarat, mukhadhara, munabadha, mulamasa, la vente de cailloux et d'autres choses déclarées interdites

قال: ونهى صلى الله عليه وآله عن المخابرة، وهي المزارعة بالنصف والثلث والربع وأقل من ذلك وأكثر وهو الخبر أيضا وكان أبو عبيد يقول: لهذا سمي الأكار الخبير لأنه يخبر الأرض والمخابرة: المواكرة، والخبرة: الفعل، والخبير: الرجل، ولهذا سمي الأكار لأنه يؤاكر الأرض أي يشقها. ونهى صلى الله عليه وآله عن المحاضرة وهو أن تباع الثمار قبل أن يبدو صلاحها وهي خضر بعد، ويدخل في المخاضرة أيضا بيع الرطاب والبقول وأشباهما. ونهى عن بيع التمر قبل أن يزهو، وزهزه أن يحمر أو يصفر. وفي حديث آخر: نهى عن بيعه قبل أن يشقح. و يقال: " يشقح " والتشقيح هو الزهو أيضا وهو معنى قوله: " حتى تأمن العاهة " والعاهة الآفة تصيبه.

Il a dit : Et il (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) a interdit la mukhābara, c'est-à-dire le métayage (muzāraʿa) pour la moitié, le tiers, le quart, moins ou plus ; c'est aussi ce qu'on appelle le khabar. Abū ʿUbayd disait : « C'est pour cela que l'on appelle le laboureur (akkār) al-khabīr, parce qu'il fouille (yakhbiru) la terre. » La mukhābara est le fait de labourer (muwākara) ; al-khabra est l'action, et al-khabīr est l'homme. C'est pourquoi on appelle le laboureur (akkār) ainsi, parce qu'il laboure (yuākiru) la terre, c'est-à-dire qu'il la fend. Et il (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) a interdit la muḥāḍara, qui consiste à vendre les fruits avant qu'ils ne montrent leur maturité (lorsqu'ils sont encore verts). Entrent également dans la muḥāḍara la vente des légumes frais (riṭāb), des herbes (buqūl) et autres semblables. Et il a interdit la vente des dattes avant qu'elles ne mûrissent (yazhuwa), leur mûrissement étant qu'elles deviennent rouges ou jaunes. Dans un autre hadith : Il a interdit leur vente avant qu'elles ne chauffent (yashqaḥ). On dit : « yashqaḥ », et al-tashqīḥ est aussi le mûrissement (zahw). Et c'est le sens de sa parole : « jusqu'à ce que l'on soit à l'abri de la calamité (al-ʿāha) » — la calamité étant l'affliction qui la frappe.

ونهى صلى الله عليه وآله عن المنابذة والملامسة وبيع الحصاة. ففي كل واحدة منها قولان، أما المنابذة فيقال: إنها أن يقول الرجل لصاحبه: انبذ إلي الثوب أو غيره من المتاع أو أنبذه إليك وقد وجب البيع بكذا وكذا. ويقال: إنما هو أن يقول الرجل: إذا نبذت الحصاة فقد وجب البيع وهو معنى قوله أنه نهى عن بيع الحصاة. والملامسة أن تقول: إذا لمست ثوبي أو لمست ثوبك فقد وجب البيع بكذا وكذا. ويقال: بل هو أن يلمس المتاع من وراء الثوب ولا ينظر إليه فيقع البيع على ذلك وهذه بيوع كان أهل الجاهلية يتبايعونها فنهى رسول الله صلى الله عليه وآله عنها لأنها غرر كلها.

Et il (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sa Famille) a interdit la vente par jet (munābadha), la vente par toucher (mulāmasa) et la vente par lancer de caillou (bayʿ al-ḥaṣā). Pour chacune d'elles, il y a deux avis. Quant à la vente par jet, on dit qu'elle consiste en ce qu'un homme dise à son compagnon : « Jette-moi le vêtement ou autre objet de marchandise, ou je te le jette, et la vente est conclue pour tel et tel prix. » Et on dit aussi que c'est le fait que l'homme dise : « Lorsque j'aurai lancé le caillou, la vente sera conclue », ce qui est le sens de son interdiction de la vente par lancer de caillou. Quant à la vente par toucher, c'est que tu dises : « Si j'ai touché mon vêtement ou si j'ai touché ton vêtement, la vente est conclue pour tel et tel prix. » Et on dit aussi que c'est le fait de toucher la marchandise de derrière le vêtement sans la regarder, et que la vente se conclut sur cette base. Or ces ventes étaient des transactions que les gens de l'époque préislamique (Jāhiliyya) pratiquaient entre eux ; l'Envoyé d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sa Famille) les a interdites parce qu'elles sont toutes entachées de tromperie (gharar).

ونهى صلى الله عليه وآله عن المجر وهو أن يباع البعير أو غيره بما في بطن الناقة. ويقال: منه أمجرت في البيع إمجارا.

Et il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) a interdit le majr, qui consiste à vendre un chameau ou autre contre ce qui se trouve dans le ventre de la chamelle. Et l'on dit : de là provient « amjartu fī l-bayʿi imjāran » (j'ai pratiqué la vente par le majr).

ونهى صلى الله عليه وآله عن الملاقيح والمضامين، فالملاقيح ما في البطون وهي الأجنة والواحدة منها " ملقوحة " وأما المضامين فمما في أصلاب الفحول وكانوا يبيعون الجنين في بطن الناقة وما يضرب الفحل في عامه أو في أعوام.

Et il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) interdit les transactions portant sur les 'malāqīḥ' (fœtus dans les ventres) et les 'maḍāmīn' (ce qui est dans les reins des étalons). Les 'malāqīḥ' désignent ce qui est dans les ventres, c'est-à-dire les embryons ; l'un d'eux est appelé 'malaqūḥa'. Quant aux 'maḍāmīn', ils désignent ce qui est dans les reins des étalons. Ils vendaient donc l'embryon dans le ventre de la chamelle, ainsi que ce que l'étalon féconderait pendant son année ou pendant plusieurs années.

ونهى صلى الله عليه وآله عن بيع حبل الحبلة. فمعناه ولد ذلك الجنين الذي في بطن الناقة، و قال غيره: هو نتاج النتاج وذلك غرر.

Il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) a interdit la vente de ḥabl al-ḥabala. Son sens est : la progéniture de ce fœtus qui est dans le ventre de la chamelle. Et d'autres ont dit : c'est le produit du produit, et cela relève du gharar (vente aléatoire / incertaine).

وقال صلى الله عليه وآله: ليس منا من لم يتغن بالقرآن. ومعناه: ليس منا من لم يستغن به ولا يذهب به إلى الصوت وقد روي أن من قرأ القرآن فهو غنى لا فقر بعده. وروي أن من أعطى القرآن فظن أن أحدا أعطي أكثر مما أعطي فقد عظم صغيرا وصغر كبيرا، فلا ينبغي لحامل القرآن أن يرى أن أحدا من أهل الأرض أغنى منه ولو ملك الدنيا برحبها. ولو كان كما يقوله أنه الترجيع بالقراءة وحسن الصوت لكانت العقوبة قد عظمت في ترك ذلك أن يكون من لم يرجع صوته بالقراءة فليس من النبي صلى الله عليه وآله حين قال: " ليس منا من لم يتغن القرآن ".

Il (le Prophète Muhammad, que la prière d'Allah soit sur lui et sur sa Famille) a dit : « N'est pas des nôtres celui qui ne s'enrichit pas (yataghannā) par le Coran. » Son sens est : « N'est pas des nôtres celui qui ne se suffit pas (yastaghnī) par lui [le Coran] » — et [ce hadith] ne fait pas référence à la voix. Il a été rapporté que celui qui récite le Coran possède une richesse après laquelle il n'y a pas de pauvreté. Et il a été rapporté que celui à qui le Coran a été donné, et qui s'imagine qu'on a donné à quelqu'un plus que ce qui lui a été donné, a alors magnifié [une chose] insignifiante et rabaissé [une chose] grandiose. Il ne convient donc pas au récitateur (ḥāmil) du Coran de considérer quiconque des habitants de la terre comme plus riche que lui, même s'il possédait le monde avec toute son étendue. Et s'il en était comme certains le disent, à savoir qu'il s'agit de la modulation (tarjīʿ) dans la récitation et de la beauté de la voix, alors la punition encourue pour avoir délaissé cela serait grave — à savoir que celui qui ne module pas sa voix par la récitation ne serait pas du Prophète (que la prière d'Allah soit sur lui et sur sa Famille) lorsqu'il a dit : « N'est pas des nôtres celui qui ne module pas (yataghannā) le Coran. »

وقال صلى الله عليه وآله: إني قد نهيت عن القراءة في الركوع والسجود فأما الركوع فعظموا الله فيه، وأما السجود فأكثروا فيه من الدعاء فإنه قمن أن يستجاب لكم، قوله صلى الله عليه وآله " قمن " كقولك " جدير وحري " أن يستجاب لكم.

Il a dit — que la prière d'Allah soit sur lui et sur sa Famille — : « J'ai interdit la récitation pendant l'inclination (rukūʿ) et la prosternation (sujūd). Quant à l'inclination, glorifiez Allah en elle ; quant à la prosternation, multipliez-y les invocations, car il est digne qu'elles soient exaucées pour vous. » Sa parole — que la prière d'Allah soit sur lui et sur sa Famille — : « qaman » (قمن) signifie comme lorsqu'on dit « jadīr » (digne) et « ḥarī » (méritant) qu'elles soient exaucées pour vous.

وقال صلى الله عليه وآله: استعيذوا بالله من طبع يهدي إلى طبع، والطبع الدنس والعيب، وكل شين في دين أو دنيا فهو طبع.

Il a dit — que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille : « Cherchez refuge auprès de Dieu contre un caractère (ṭabʿ) qui mène à un [autre] caractère ; or le caractère, c'est la souillure et le défaut, et toute tare, en religion ou en ce monde, est un caractère. »

واختصم رجلان إلى النبي صلى الله عليه وآله في مواريث وأشياء قد درست، فقال النبي صلى الله عليه وآله: لعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض فمن قضيت له بشئ من حق أخيه فإنما أقطع له قطعة من النار. فقال له كل واحد من الرجلين: يا رسول الله حقي هذا لصاحبي فقال: ولكن اذهبا فتوخيا ثم استهما، ثم ليحلل كل واحد منكما صاحبه. فقوله: " لعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض " يعني أفطن لها وأجدل، واللحن الفطنة - بفتح الحاء - واللحن - بجزم الحاء -: الخطأ، وقوله: " استهما " أي اقترعا. وهذا حجة لمن قال بالقرعة في الاحكام، وقوله: " اذهبا فتوخيا " يقول: توخيا الحق فكأنه قد أمر الخصمين بالصلح.

Deux hommes vinrent se disputer devant le Prophète – que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille – au sujet d'héritages et de choses anciennes. Le Prophète – que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille – dit : « Peut-être que certains d'entre vous sont plus éloquents dans leur argumentation que d'autres ; celui à qui j'accorderai quelque chose du droit de son frère, je ne ferai que lui tailler un morceau de l'Enfer. » Chacun des deux hommes lui dit : « Ô Messager d'Allah, ce droit-ci est le mien, il revient à mon compagnon. » Il dit : « Mais allez plutôt, recherchez [le juste], puis tirez au sort, et que chacun de vous deux absolve son compagnon. » Sa parole : « Peut-être que certains d'entre vous sont plus éloquents dans leur argumentation que d'autres » signifie : plus perspicace dans celle-ci et plus habile à argumenter. Al-laḥn (avec la fatḥa sur le ḥā’) signifie l'intelligence perspicace, et al-laḥn (avec la sukūn sur le ḥā’) signifie l'erreur. Sa parole : « istahimā » signifie : tirez au sort. Ceci est une preuve pour celui qui se fonde sur le tirage au sort dans les jugements. Sa parole : « ẖabā fatawakhkayā » signifie : recherchez le droit ; comme s'il avait ordonné aux deux plaideurs la conciliation.

ونهى صلى الله عليه وآله عن تقصيص القبور وهو التجصيص وذلك أن الجص يقال له: " القصة " يقال: منه قصصت القبور والبيوت إذا جصصتها.

Il a interdit (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) de recouvrir les tombes de plâtre (taqṣīṣ), c'est-à-dire de les enduire de plâtre (tajṣīṣ) ; car le plâtre (al-jiṣṣ) est appelé 'al-qiṣṣa'. On dit : d'où 'qaṣaṣtu al-qubūr wa al-buyūt' (j'ai plâtré les tombes et les maisons) lorsque tu les enduis de plâtre.

ونهى صلى الله عليه وآله عن قيل وقال وكثرة السؤال وإضاعة المال ونهى عن عقوق الأمهات ووأد البنات ومنع [ال‍] وهات. يقال: إن قوله: " إضاعة المال " يكون في وجهين: أما أحدهما وهو الأصل فما أنفق في معاصي الله عز وجل من قليل أو كثير وهو السرف الذي عابه الله تعالى ونهى عنه. والوجه الاخر: دفع المال إلى ربه وليس له بموضع. قال الله عز وجل: " وابتلوا اليتامى حتى إذا بلغوا النكاح فإن آنستم منهم رشدا - وهو العقل - فادفعوا إليهم أموالهم " وقد قيل: إن الرشد صلاح في الدين وحفظ المال وأما كثرة السؤال فإنه نهى عن مسألة الناس. أموالهم وقد يكون أيضا من السؤال عن الأمور وكثرة البحث عنها كما قال عز وجل: " لا تسألوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم "، وأما وأد البنات فإنهم كانوا يدفنون بناتهم أحياء ولهذا كانوا يسمون القبر " صهرا "، وأما قوله: " نهى عن قيل وقال " القال: مصدر، ألا ترى أنه يقول: " عن قيل وقال " فكأنه قال: عن قيل وقول، يقال على هذا: قلت قولا وقيلا وقالا. وفي حرف عبد الله " ذلك عيسى ابن مريم قال الحق " وهو من هذا فكأنه قال: قول الحق.

Et il (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) a interdit les « on-dit » et les « disent-ils », l'excès de questions, le gaspillage des biens, et il a interdit la désobéissance aux mères, l'enterrement vivant des filles, et le fait de dire « Donne ! » et « Apporte ! ». On dit : Sa parole « gaspillage des biens » a deux aspects : quant au premier, qui est le fondement, il s'agit de ce qui est dépensé dans les désobéissances à Allah — Puissant et Majestueux —, que ce soit peu ou beaucoup ; c'est la prodigalité qu'Allah — exalté soit-Il — a blâmée et dont Il a interdit. Quant au second aspect : remettre le bien à son propriétaire alors qu'il n'en est pas digne. Allah — Puissant et Majestueux — a dit : « Éprouvez les orphelins jusqu'à ce qu'ils atteignent l'âge du mariage ; et si vous percevez en eux un bon sens (rushd) — c'est-à-dire l'intellect ('aql) —, remettez-leur leurs biens. » Et il a été dit : le bon sens est la droiture dans la religion et la préservation des biens. Quant à l'excès de questions, il a interdit de demander les biens des gens. Il peut aussi s'agir des questions sur les choses et de l'excès d'enquête à leur sujet, comme dit Allah — Puissant et Majestueux : « Ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient dévoilées, vous affligeraient. » Quant à l'enterrement vivant des filles, ils enterraient leurs filles vivantes, et pour cela ils nommaient la tombe « beau-père » (ṣihr). Quant à Sa parole « Il a interdit les on-dit et les disent-ils » : « al-qāl » est un nom verbal (maṣdar). Ne vois-tu pas qu'Il dit « 'an qīl wa qāl » ? C'est comme s'Il avait dit : « 'an qīl wa qawl ». On dit de cette manière : « qultu qawlan wa qīlan wa qālan ». Et dans la lecture de ʿAbd Allāh [Ibn Masʿūd] : « Tel est ʿĪsā Ibn Maryam : il dit la vérité (qāla l-ḥaqq) » ; cela relève de ceci, comme s'Il avait dit : « parole de vérité » (qawl al-ḥaqq).

ونهى صلى الله عليه وآله عن التبقر في الأهل والمال. قال الأصمعي: أصل التبقر التوسع والتفتح، ومنه يقال: " بقرت بطنه " إنما هو شققته وفتحته. وسمي أبو جعفر " الباقر " لأنه بقر العلم أي شقه وفتحه.

Et il (que la prière d'Allah soit sur lui et sur sa Famille) a interdit la démesure dans la famille et les biens. Al-Aṣmaʿī a dit : l'origine de al-tabaqur (démesure) est l'expansion et l'ouverture, et c'est de là que l'on dit : « j'ai ouvert son ventre » (baqartu baṭnahu), c'est-à-dire je l'ai fendu et ouvert. Et Abū Jaʿfar fut surnommé « al-Bāqir » (le Fendeur) parce qu'il a fendu la science, c'est-à-dire qu'il l'a disséquée et ouverte.

ونهى رسول الله صلى الله عليه وآله أن يدبح الرجل في الصلاة كما يدبح الحمار، ومعناه أن يطأطئ الرجل رأسه في الركوع حتى أخفض من ظهره. وكان صلى الله عليه وآله إذا ركع لم يصوب رأسه ولم يقنعه. معناه أنه لم يرفعه حتى يكون أعلى من جسده ولكن بين ذلك، و " الاقناع " رفع الرأس وإشخاصه، قال الله تعالى: " مهطعين مقنعي رؤسهم " والذي يستحب من هذا أن يستهوي ظهر الرجل ورأسه في الركوع لان رسول الله صلى الله عليه وآله كان إذا ركع لو صب على ظهره ماء لاستقر. وقال الصادق عليه السلام: لا صلاة لمن لم يقم صلبه في ركوعه وسجوده.

L'Envoyé de Dieu — que Dieu prie sur lui et sa Famille — a interdit à l'homme de faire dans la prière ce que fait l'âne (en s'inclinant). Cela signifie que l'homme inclinerait sa tête en se prosternant (rukūʿ) au point qu'elle devienne plus basse que son dos. Or, l'Envoyé de Dieu — que Dieu prie sur lui et sa Famille — lorsqu'il s'inclinait (rakʿa), n'abaissait pas sa tête et ne la relevait pas non plus (al-iqnāʿ). Cela signifie qu'il ne la levait pas au point qu'elle soit plus haute que son corps, mais il la tenait entre les deux. « Al-iqnāʿ » consiste à lever la tête et à la dresser. Dieu Très-Haut a dit : « Se hâtant, la tête levée (muqniʿī ruʾūsihim) » (Coran 14:43). Ce qui est recommandé à ce sujet est que l'homme courbe le dos et la tête lors de la génuflexion (rukūʿ), car l'Envoyé de Dieu — que Dieu prie sur lui et sa Famille — lorsqu'il s'inclinait, si l'on versait de l'eau sur son dos, elle s'y serait immobilisée. Et as-Ṣādiq — la paix soit sur lui — a dit : « Il n'y a pas de prière pour celui qui ne redresse pas son échine (ṣulb) dans sa génuflexion (rukūʿ) et sa prosternation (sujūd). »

ونهى صلى الله عليه وآله عن اختناث الأسقية. ومعنى الاختناث أن يثني أفواهها ثم يشرب منها، وأصل الاختناث التكسر ومن هذا سمي المخنث لتكسره، وبه سميت المرأة خنثى. ومعنى الحديث في النهى عن اختناث الأسقية يفسر على وجهين: أحدهما أنه يخاف أن يكون فيه دابة، والذي دار عليه معنى الحديث أنه صلى الله عليه وآله نهى عن أن يشرب من أفواهها.

Et Il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa famille) a interdit l’ikhtināth des outres. Le sens d’ikhtināth est de plier leurs goulots, puis de boire à même celles-ci. L’origine d’ikhtināth est la courbure/le brisement ; c’est de là que le mukhannath (efféminé) tire son nom en raison de sa souplesse, et de là que la femme est appelée khunthā (hermaphrodite). Le sens du hadith concernant l’interdiction de l’ikhtināth des outres s’interprète de deux manières : l’une est la crainte qu’une bestiole (insecte/animal) ne s’y trouve, et l’interprétation sur laquelle le hadith est fondé est qu’Il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa famille) a interdit de boire à même leurs goulots.

ونهى صلى الله عليه وآله عن الجداد بالليل يعني جداد النخل، والجداد الصرم وإنما نهى عنه بالليل لان المساكين لا يحضرونه.

Il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) a interdit la cueillette de nuit, c'est-à-dire la cueillette des dattes (jadād al-nakhl) ; le jadād est la coupe (des régimes). Il n'a interdit cela de nuit que parce que les pauvres (masākīn) n'y assistent pas.

وقال صلى الله عليه وآله: لا تعضية في ميراث. ومعناه أن يموت الرجل ويدع شيئا أن قسم بين ورثته إذا أراد بعضهم القسمة كان في ذلك ضرر عليهم أو على بعضهم. يقول: فلا يقسم ذلك. وتلك التعضية وهي التفريق وهي مأخوذ من الأعضاء. يقال: عضيت اللحم إذا فرقته وقال الله عز وجل: " الذين جعلوا القرآن عضين " أي آمنوا ببعضه وكفروا ببعض وهذا من التعضية أيضا أنهم فرقوه. والشئ الذي لا يحتمل القسمة مثل الحبة من الجوهر لأنها إن فرقت لم ينتفع بها وكذلك الحمام إذا قسم وكذلك الطيلسان من الثياب وما أشبه ذلك من الأشياء وهذا باب جسيم من الحكم يدخل فيه الحديث الاخر " لا ضرر ولا ضرار في الاسلام " فإن أراد بعض الورثة قسمة ذلك لم يجب إليه ولكنه يباع ثم يقسم ثمنه بينهم.

Il dit — que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille — : « Il n’y a pas de taʿḍiya (division préjudiciable) dans l’héritage. » Son sens est que, lorsqu’un homme meurt et laisse quelque chose, s’il est partagé entre ses héritiers alors que certains d’entre eux veulent le partage, et que ce partage leur cause un préjudice ou en cause à certains d’entre eux, il dit : « Que cela ne soit pas partagé. » Cette taʿḍiya est la séparation (tafrīq), et elle est tirée du mot aʿḍāʼ (membres). On dit : « ʿaḍḍaytu al-laḥma » (j’ai divisé la viande) lorsque tu la sépares. Et Dieu — Puissant et Majestueux — a dit : « Ceux qui ont fait du Coran des fractions (ʿiḍīn) », c’est-à-dire qu’ils ont cru en une partie et ont mécru en une autre ; cela relève aussi de la taʿḍiya, car ils l’ont divisé. La chose qui ne supporte pas le partage est par exemple la perle de gemme, car si on la divise, on n’en tire plus d’utilité ; de même le bain (ḥammām) s’il est divisé, de même le voile (ṭaylasān) fait d’étoffe, et tout ce qui ressemble à ces choses. Ceci est une porte majeure du jugement, dans laquelle entre l’autre hadith : « Ni préjudice ni dommage réciproque en islam. » Si certains des héritiers veulent le partage de cela, on n’y répond pas ; mais on le vend, puis on partage son prix entre eux.

ونهى صلى الله عليه وآله عن لبستين: اشتمال الصماء، وأن يحتبي الرجل بثوب ليس بين فرجه وبين السماء شئ. قال الأصمعي: اشتمال الصماء عند العرب أن يشتمل الرجل بثوبه فيجلل ه جسده كله ولا يرفع منه جانبا فيخرج منه يده، وأما الفقهاء فإنهم يقولون: هو أن يشتمل الرجل بثوب واحد ليس عليه غيره، ثم يرفعه من أحد جانبيه فيضعه على منكبه يبدو منه فرجه. وقال الصادق صلوات الله عليه: التحاف الصماء هو أن يدخل الرجل رداءه تحت إبطه ثم يجعل طرفيه على منكب واحد وهذا هو التأويل الصحيح دون ما خالفه.

Il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) a interdit deux façons de se vêtir : l'ashitimal as-samma' (se couvrir à la manière du muet), et le fait qu'un homme s'asseye en serrant ses genoux contre sa poitrine avec un vêtement sans qu'il y ait rien entre ses parties intimes et le ciel. Al-Asma'ī a dit : « L'ashitimal as-samma' chez les Arabes consiste pour un homme à s'envelopper entièrement de son vêtement, couvrant tout son corps sans en relever un côté pour en sortir sa main. Quant aux juristes, ils disent qu'il s'agit pour un homme de se vêtir d'un seul habit sans rien d'autre par-dessus, puis de le relever d'un côté et de le placer sur son épaule, laissant apparaître ses parties intimes. » As-Sādiq (que les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Al-iltaf as-samma' (se couvrir à la manière du muet) consiste pour un homme à passer son manteau sous son aisselle, puis à placer ses deux extrémités sur une seule épaule ; et c'est là l'interprétation correcte, contrairement à ce qui la contredit. »

ونهى صلى الله عليه وآله عن ذبائح الجن وذبائح الجن أن يشتري الدار أو يستخرج العين أو ما أشبه ذلك فيذبح له ذبيحة للطيرة. قال أبو عبيد: معناه أنهم كانوا يتطيرون إلى هذا الفعل مخافة إن لم يذبحوا أو يطعموا أن يصيبهم فيها شئ من الجن فأبطل النبي صلى الله عليه وآله هذا نهى عنه.

Et il (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) a interdit les sacrifices offerts aux djinns. Les sacrifices offerts aux djinns consistent en ce que, lorsque quelqu'un achète une maison, ou découvre une source, ou toute chose similaire, il immole une bête en sacrifice par superstition (ṭiyara). Abū ʿUbayd a dit : "Le sens de cela est qu'ils (les païens) pratiquaient la divination par mauvais augure (taṭayyur) dans cet acte, craignant que, s'ils n'immolaient pas ou n'offraient pas à manger, quelque chose des djinns ne les frappe dans cette affaire. Alors le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) a annulé cela en l'interdisant."

وقال صلى الله عليه وآله: لا يوردن ذو عاهة على مصح. يعني الرجل يصيب إبله الجرب أو الداء فقال: لا يوردنها على مصح وهو الذي إبله وماشيته صحاح بريئة من العاهة. قال أبو عبيد: وجهه عندي - والله أعلم - أنه خاف أن ينزل بهذه الصحاح من الله عز وجل ما نزل بتلك فيظن المصح أن تلك أعدتها فيأثم في ذلك.

Il a dit — que la prière et la paix soient sur lui et sa Famille — : « Que celui dont les bêtes sont atteintes d'une infirmité ne les amène pas auprès de celui dont les bêtes sont saines. » C'est-à-dire : l'homme dont les chameaux attrapent la gale ou une maladie a dit : « Qu'il ne les amène pas auprès de celui dont les chameaux et le bétail sont sains, exempts de toute infirmité. » Abū ʿUbayd a dit : « Selon moi — et Dieu sait mieux — l'explication [de ce hadith] est qu'il a craint qu'il ne descende sur ces bêtes saines, de la part de Dieu — Puissant et Majestueux —, ce qui est descendu sur celles [malades], de sorte que le propriétaire des bêtes saines pense que ce sont celles [malades] qui ont causé cela, et qu'il commette ainsi un péché à ce sujet. »

وقال رسول الله صلى الله عليه وآله: لا تصروا الإبل والغنم. من اشترى مصراة فهو بآخر النظرين إن شاء ردها ورد معها صاعا من تمر. المصراة يعني الناقة أو البقرة أو الشاة قد صرى اللبن في ضرعها يعني حبس فيه وجمع ولم يحلب أياما، وأصل التصرية حبس الماء وجمعه، يقال: منه صريت المال وصريته ويقال: " ماء صرى " مقصورا ويقال: منه سميت المصراة كأنها مياه اجتمعت.

Le Messager de Dieu, que Dieu prie sur lui et sur sa Famille, a dit : « Ne retenez pas le lait dans les chamelles et les brebis. Celui qui achète un animal à lait retenu (musarrāh) a le choix entre deux options : s'il veut, il le rend et rend avec lui un sāʿ (mesure de volume) de dattes. » Al-musarrāh désigne la chamelle, la vache ou la brebis dont le lait a été retenu dans sa mamelle, c'est-à-dire qu'il y a été emprisonné, accumulé, et qu'elle n'a pas été traite pendant plusieurs jours. L'origine du mot taṣriyah (rétention du lait) vient de la rétention et de l'accumulation de l'eau. On dit : de là, ṣaraytu al-māl ou ṣarraytu al-māl (j'ai retenu l'eau du bien). On dit aussi māʾ ṣaran (eau retenue), avec un a bref. On dit aussi que c'est de là que l'animal est appelé musarrāh, comme s'il s'agissait d'eaux rassemblées.

وفي حديث آخر " من اشترى محفلة فردها فليرد معها صاعا " وإنما سميت محفلة لان اللبن حفل في ضرعها واجتمع، وكل شئ كثرته فقد حفلته، ومنه قيل: " قد أحفل القوم " إذا اجتمعوا وكثروا، ولهذا سمي محفل القوم وجمع المحفل: محافل.

Et dans un autre hadith : « Quiconque achète une muḥaffala (bête dont on a retenu le lait dans la mamelle) et la rend (au vendeur) doit rendre avec elle un ṣāʿ (mesure de capacité) [de dattes ou de blé]. » Cette bête est appelée muḥaffala parce que le lait s'est accumulé et réuni dans sa mamelle. Et toute chose dont on accroît la quantité, on dit qu'on l'a accumulée (ḥafala). De là vient l'expression : « Les gens se sont réunis (aḥfalū) » lorsqu'ils se rassemblent et deviennent nombreux. C'est pourquoi on appelle « assemblée (maḥfil) des gens » (et le pluriel de maḥfil est maḥāfil).

وقوله صلى الله عليه وآله: " لا خلابة " يعني الخداعة يقال: خلبته أخلبه خلابة إذا خدعته. وأتى عمر رسول الله صلى الله عليه وآله فقال: إنا نسمع أحاديث من يهود تعجبنا فترى أن نكتب بعضها؟ فقال: أمتهوكون كما تهوكت اليهود والنصارى؟ لقد جئتكم بها بيضاء نقية ولو كان موسى حيا ما وسعه إلا اتباعي. قوله: " متهوكون " أي متحيرون، يقول: أمتحيرون أنتم في الاسلام لا تعرفون دينكم حتى تأخذوه من اليهود والنصارى؟ ومعناه أنه كره أخذ العلم من أهل الكتاب. وأما قول: " جئتكم بها بيضاء نقيه " فإنه أراد الملة الحنيفية فلذلك جاء التأنيث كقول الله عز وجل: " وذلك دين القيمة " إنما هي الملة الحنيفية.

Et Sa parole — que la prière et le salut soient sur lui et sur sa Famille — : « Lā khalāba » signifie la tromperie. On dit : khalabtuhu akhlabuhu khalāban, c'est-à-dire je l'ai trompé. ʿUmar vint auprès du Messager de Dieu — que la prière et le salut soient sur lui et sur sa Famille — et dit : « Nous entendons des récits de la part des Juifs qui nous émerveillent ; penses-tu que nous en écrivions certains ? » Il répondit : « Êtes-vous dans la stupéfaction (mutahawwikūn) comme le furent les Juifs et les Chrétiens ? Je suis venu à vous avec elle (cette religion) blanche et pure. Si Moïse était vivant, il ne lui resterait qu'à me suivre. » Sa parole : « Mutahawwikūn » signifie « perplexes, égarés ». Il dit : « Êtes-vous donc perplexes dans l'islam, ne connaissant pas votre religion, au point de la prendre des Juifs et des Chrétiens ? » Le sens est qu'il réprouvait l'acquisition de la science auprès des Gens du Livre. Quant à Sa parole : « Je suis venu à vous avec elle blanche et pure », Il entendait par là la communauté (ou religion) ḥanīfite (monothéiste pure) ; c'est pourquoi le féminin est employé, comme dans la parole de Dieu — Puissant et Majestueux — : « Et cela est la religion de la droite valeur (dīn al-qayyima) » ; il s'agit en fait de la communauté (ou religion) ḥanīfite.

وقد قال صلى الله عليه وآله: لقد هممت أن أنهي عن الغيلة. والغيلة هو الغيل وهو أن يجامع الرجل المرأة وهي مرضع. يقال منه: قد أغال الرجل وأغيل ، والولد مغال و مغيل.

Il a dit — que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille — : « J'ai failli interdire la ghīla (coït pendant l'allaitement). » La ghīla, c'est le ghīl : le fait que l'homme ait un rapport sexuel avec la femme alors qu'elle allaite. On dit de cela : l'homme a aghāla et aghīla, et l'enfant est maghāl et maghīl.

ونهى صلى الله عليه وآله عن الارفاء وهي كثرة التدهن.

Et il (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui et sur sa Famille) interdit l'arfā' (الارفاء) — c'est-à-dire l'usage abondant d'huile (pour oindre le corps).

وقال صلى الله عليه وآله: إياكم والقعود بالصعدات إلا من أدى حقها. الصعدات الطرق وهو مأخوذ من الصعيد والصعيد التراب وجمع الصعيد الصعد ثم الصعدات جمع الجمع كما يقال: طريق وطرق ثم طرقات. قال الله عز وجل: " فتيمموا صعيد طيبا " فالتيمم التعمد للشئ، يقال منه: أمت فلانا [فأنا] أؤمه أما وتأممته وتيممته، كله تعمدته وقصدت له. وقد روي عن الصادق عليه السلام أنه قال: الصعيد الموضع المرتفع، و الطيب [الموضع] الذي ينحدر عنه الماء.

Et il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) dit : « Gardez-vous de vous asseoir dans les ṣuʿadāt (carrefours / larges chemins), sauf pour celui qui en acquitte le droit. » Les ṣuʿadāt sont les routes ; ce terme est dérivé de ṣaʿīd, et al-ṣaʿīd est la terre. Le pluriel de ṣaʿīd est ṣuʿd, puis ṣuʿadāt est le pluriel du pluriel, comme on dit : ṭarīq, puis ṭuruq, puis ṭuruqāt. Dieu — qu'Il soit exalté et magnifié — dit : « Recourez donc au tayammum avec une terre pure (ṣaʿīdan ṭayyiban) » (Coran 5:6). Al-tayammum signifie la détermination intentionnelle vers une chose ; on dit : ammatu fulānan (je me suis dirigé vers untel) — [je me dirige] — amman, et taʾammamtu-hu et tayammamtu-hu : tout cela signifie je me le suis délibérément proposé et j'y ai tendu. Il a été rapporté d'après al-Ṣādiq (que la paix soit sur lui) qu'il a dit : « Al-ṣaʿīd est le lieu élevé, et al-ṭayyib (la bonne/pure) est le [lieu] d'où l'eau s'écoule. »

وقال صلى الله عليه وآله: لا غرار في صلاة ولا تسليم. الغرار النقصان، أما في الصلاة ففي ترك إتمام ركوعها وسجودها ونقصان اللبث في ركعة عن اللبث في الركعة الأخرى، ومنه قول الصادق عليه السلام: " الصلاة ميزان، من وفى استوفى " ومنه قول النبي صلى الله عليه وآله: " الصلاة مكيال فمن وفى وفي له ". فهذا الغرار في الصلاة، وأما الغرار في التسليم فأن يقول الرجل: السلام عليك [أ] ويرده فيقول: وعليك، ولا يقول: وعليكم السلام. ويكره تجاوز الحد في الرد كما يكره الغرار، وذلك أن الصادق عليه السلام سلم على رجل فقال له الرجل: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته ومغفرته ورضوانه. فقال: لا تجاوزوا بنا قول الملائكة لأبينا إبراهيم عليه السلام: " رحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت إنه حميد مجيد ".

Il a dit — que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille : « Il n'y a pas de gharār (imperfection / manquement) dans la prière ni dans la salutation (taslīm). » Al-gharār désigne la diminution (nuqṣān). Quant à la prière, il s'agit d'abandonner la perfection de l'inclinaison (rukūʿ) et de la prosternation (sujūd), ainsi que la diminution de la durée de station dans une rakʿa (cycle de prière) par rapport à la durée de station dans l'autre rakʿa. Cela inclut la parole d'as-Ṣādiq — la paix soit sur lui — : « La prière est une balance (mīzān) : celui qui donne la pleine mesure (wafā) reçoit la pleine mesure. » Et cela inclut la parole du Prophète — que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille — : « La prière est une mesure (mikyāl) : celui qui donne la pleine mesure, on lui donne la pleine mesure. » Voilà ce qu'est le gharār dans la prière. Quant au gharār dans la salutation (taslīm), il consiste en ce qu'un homme dise : as-salāmu ʿalayka [a] (la paix sur toi), et que l'autre lui réponde : wa-ʿalayka (et sur toi), sans dire : wa-ʿalaykumu s-salām (et sur vous la paix). Et l'on réprouve (yukrah) le dépassement de la mesure dans la réponse, tout comme l'on réprouve le gharār. En effet, as-Ṣādiq — la paix soit sur lui — salua un homme, et cet homme lui dit : « Et sur vous la paix, la miséricorde de Dieu, Ses bénédictions, Son pardon et Son agrément. » Il dit alors : « Ne dépassez pas, à notre sujet, la parole des anges à notre père Abraham — la paix soit sur lui — : "Que la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions soient sur vous, ô gens de la Demeure (Ahl al-Bayt) ; certes, Il est Digne de louange (Ḥamīd), Glorieux (Majīd)." »

وقال صلى الله عليه وآله: لا تناجشوا ولا تدابروا. معناه أن يزيد الرجل الرجل في ثمن السلعة وهو لا يريد شراءها ولكن ليسمعه غيره فيزيد لزيادته، والناجش الخائن. وأما التدابر فالمصارمة والهجران مأخوذ من أن يولي الرجل صاحبه دبره ويعرض عنه بوجهه.

Il a dit — que la prière de Dieu soit sur lui et sur sa Famille : « Ne pratiquez pas le tanājush (surenchère frauduleuse) et ne vous tournez pas le dos. » Sa signification est qu'un homme augmente le prix d'une marchandise pour un autre alors qu'il n'a pas l'intention de l'acheter, mais afin qu'un autre l'entende et surenchérisse à son tour. Le munājish (celui qui fait cela) est un traître. Quant à al-tadābur (se tourner le dos), il s'agit de la rupture et de la désaffection, terme dérivé du fait qu'un homme tourne le dos à son compagnon et lui présente son visage.

وإن رجلا حلب عند النبي صلى الله عليه وآله ناقة فقال له النبي صلى الله عليه وآله: دع داعي اللبن.يقول: أبق في الضرع شيئا لا تستوعبه كله في الحلب فإن الذي تبقيه به يدعو ما فوقه من اللبن وينزله وإذا استقصى كلما في الضرع أبطأ عليه الدر بعد ذلك.

Un homme traya une chamelle en présence du Prophète — que la paix et la bénédiction soient sur lui et sur sa Famille. Le Prophète — que la paix et la bénédiction soient sur lui et sur sa Famille — lui dit : « Laisse l'appel du lait. » Ceci signifie : conserve dans la mamelle quelque chose, ne la vide pas entièrement en trayant, car ce que tu y laisses attire le lait qui se trouve au-dessus et le fait descendre ; mais si tu prends tout ce qui se trouve dans la mamelle, le lait tardera ensuite à revenir.

وكره صلى الله عليه وآله الشكال في الخيل. يعني أن يكون ثلاث قوائم منه محجلة و واحدة مطلقة. وإنما اخذ هذا من الشكال الذي يشكل به الخيل شبه به لان الشكال إنما يكون في ثلاث قوائم وأن يكون الثلاث مطلقه ورجل محجلة وليس يكون الشكال إلا في الرجل ولا يكون في اليد.

Il (que la prière et la paix soient sur lui et sur sa Famille) réprouvait le šikāl chez les chevaux. Cela signifie que trois de ses membres soient marqués de blanc (muḥajjala) et un seul non marqué. Cette appellation est empruntée au šikāl (entrave) dont on entrave le cheval, par analogie, car le šikāl ne concerne que le fait que trois membres soient non marqués et qu’une seule patte soit marquée de blanc ; et le šikāl ne se rencontre que dans la patte, et non dans le membre antérieur.