La signification des points finaux — Maʿānī al-ʾAkhbār | al-imane — al-imane.com

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حدثنا محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد - رضي الله عنه - قال: حدثنا محمد بن الحسن الصفار، عن أيوب بن نوح، عن محمد بن أبي عمير، عن سيف بن عميرة، عن أبي حمزة الثمالي، عن الصادق جعفر بن محمد عليهما السلام، قال: الاشتهار بالعبادة ريبة، إن أبي حدثني عن أبيه، عن جده عليهم السلام أن رسول الله صلى الله عليه وآله قال: أعبد الناس من أقام الفرائض، و أسخى الناس من أدى زكاة ماله، وأزهد الناس من اجتنب الحرام، وأتقى الناس من قال الحق فيما له وعليه، وأعدل الناس من رضي ما يرضى لنفسه وكره لهم ما يكره لنفسه، وأكيس الناس من كان أشد ذكرا للموت، وأغبط الناس من كان تحت التراب قد أمن العقاب يرجوا الثواب، وأغفل الناس من لم يتعظ بتغير الدنيا من حال إلى حال، وأعظم الناس في الدنيا خطرا من لم يجعل للدنيا عنده خطرا، وأعلم الناس من جمع علم الناس إلى علمه، وأشجع الناس من غلب هواه، وأكثر الناس قيمة أكثرهم علما، وأقل الناس قيمة أقلهم علما، وأقل الناس لذة الحسود، وأقل الناس راحة البخيل، وأبخل الناس من بخل بما افترض الله تعالى عليه، وأولى الناس بالحق أعملهم به، و أقل الناس حرمه الفاسق، وأقل الناس وفاء الملوك، وأقل الناس صديقا الملك، وأفقر الناس الطماع، وأغنى الناس من لم يكن للحرص أسيرا، وأفضل الناس إيمانا أحسنهم خلقا وأكرم الناس أتقاهم، وأعظم الناس قدرا من ترك مالا يعنيه، وأورع الناس من ترك المراء وإن كان محقا، وأقل الناس مروءة من كان كاذبا، وأشقى الناس الملوك، و أمقت الناس المتكبر، وأشد الناس اجتهادا من ترك الذنوب، وأحكم الناس من فر من جهال الناس، وأسعد من خالط كرام الناس، وأعقل الناس أشدهم مداراة للناس، وأولى الناس بالتهمة من جالس أهل التهمة، وأعتى الناس من قتل غير قاتله أو ضرب غير ضاربه، وأولى الناس بالعفو أقدرهم على العقوبة، وأحق الناس بالذنب السفيه المغتاب، وأذل الناس، من أهان الناس، وأحزم الناس أكظمهم للغيظ، وأصلح الناس أصلحهم للناس، وخير الناس من انتفع به الناس.

Il a dit : « La célébrité par l'adoration est un motif de suspicion. Mon père m'a rapporté d'après son père, d'après son grand-père — sur eux la paix — que le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et sur sa Famille — a dit : "Le plus adorateur des gens est celui qui accomplit les obligations. Le plus généreux des gens est celui qui s'acquitte de l'aumône légale (zakāt) de ses biens. Le plus ascète des gens est celui qui s'abstient de l'illicite (ḥarām). Le plus pieux des gens est celui qui dit la vérité en ce qui le concerne et ce qui le concerne. Le plus juste des gens est celui qui agrée pour autrui ce qu'il agrée pour lui-même et répugne pour autrui ce qu'il répugne pour lui-même. Le plus avisé des gens est celui qui se souvient le plus de la mort. Le plus envié des gens est celui qui est sous la terre, à l'abri du châtiment, espérant la récompense. Le plus insouciant des gens est celui qui ne tire pas leçon des changements de la vie d'un état à un autre. Le plus grand des gens en valeur dans ce monde est celui qui n'accorde aucune importance à ce monde. Le plus savant des gens est celui qui joint le savoir des gens à son propre savoir. Le plus courageux des gens est celui qui domine sa passion. Le plus estimable des gens est le plus savant d'entre eux. Le moins estimable des gens est le moins savant d'entre eux. L'envieux est celui qui a le moins de plaisir. L'avare est celui qui a le moins de repos. Le plus avare des gens est celui qui est avare de ce que Dieu Très-Haut lui a imposé. Le plus digne de la vérité est celui qui y œuvre le plus. Le pervers (fāsiq) est celui qui a le moins de respect sacré (ḥurma). Les rois sont ceux qui ont le moins de loyauté. Le souverain est celui qui a le moins d'amis. Le cupide (ṭammāʿ) est le plus pauvre des gens. Le plus riche des gens est celui qui n'est pas captif de la convoitise. Le meilleur des gens en foi est celui qui a la meilleure éthique. Le plus noble des gens est le plus pieux d'entre eux. Le plus grand des gens en valeur est celui qui délaisse ce qui ne le concerne pas. Le plus scrupuleux (waraʿ) des gens est celui qui délaisse la dispute, même s'il a raison. Le menteur est celui qui a le moins de virilité morale (murū'a). Les rois sont les plus malheureux des gens. L'orgueilleux est le plus détesté des gens. Le plus assidu dans l'effort est celui qui délaisse les péchés. Le plus sage des gens est celui qui fuit les ignorants. Le plus heureux est celui qui fréquente les gens nobles. Le plus intelligent des gens est le plus conciliant avec eux. Le plus digne de soupçon est celui qui fréquente les gens suspects. Le plus rebelle des gens est celui qui tue un autre que son meurtrier ou frappe un autre que son agresseur. Le plus digne du pardon est celui qui est le plus capable de châtier. Le plus méritant du péché est l'insensé calomniateur. Le plus vil des gens est celui qui humilie les gens. Le plus déterminé des gens est celui qui contient sa colère. Le meilleur des gens est celui qui est le meilleur pour les gens. Le meilleur des hommes est celui que les gens utilisent pour leur bien." »

حدثنا محمد بن إبراهيم بن إسحاق، قال: حدثنا أحمد بن محمد الهمدان يقال: حدثنا الحسن بن القاسم قراءة قال: حدثنا علي بن إبراهيم المعلى، قال: حدثنا أبو عبد الله محمد بن خالد، قال: حدثنا عبد الله بن بكر المرادي، عن موسى بن جعفر، عن أبيه، عن جده [عن] علي بن الحسين، عن أبيه عليهم السلام قال: بينا أمير المؤمنين صلوات الله عليه ذات يوم جالس مع أصحابه يعبئهم للحرب إذ أتاه شيخ عليه شجبة للسفر ، فقال: أين أمير المؤمنين؟ فقيل: هو ذا. فسلم عليه، ثم قال: يا أمير المؤمنين إني أتيتك من ناحية الشام وأنا شيخ كبير قد سمعت فيك من الفضل ما لا أحصي وإني أظنك ستغتال فعلمني مما علمك الله. قال: نعم يا شيخ، من اعتدل يوماه فهو مغبون، ومن كانت الدنيا همته اشتدت حسرته عند فراقها، ومن كان غده شر يوميه فمحروم، ومن لم يبال ما رزئ من آخرته إذا سلمت له دنياه فهو هالك، ومن لم يتعاهد النقص من نفسه غلب عليه الهوى ومن كان في نقص فالموت خير له، يا شيخ ارض للناس ما ترضى لنفسك و إيت إلى الناس ما تحب أن يؤتي إليك. ثم أقبل على أصحابه فقال: أيها الناس أما ترون إلى أهل الدنيا يمسون ويصبحون على أحوال شتى فبين صريع يتلوى وبين عائد ومعود وآخر بنفسه يجود، وآخر لا يرجى وآخر مسجى ، وطالب الدنيا والموت يطلبه، وغافل ليس بمغفول عنه، وعلى أثر الماضي يصير الباقي. فقال له زيد بن صوحان العبدي: يا أمير المؤمنين أي سلطان أغلب وأقوى؟ قال: الهوى، قال: فأي ذل أذل؟ قال: الحرص على الدنيا، قال: فأي فقر أشد؟ قال: الكفر بعد الايمان، قال: فأي دعوة أضل؟ قال: الداعي بما لا يكون، قال: فأي عمل أفضل؟ قال: التقوى، قال: فأي عمل أنجح؟ قال: طلب ما عند الله، قال: فأي صاحب شر؟ قال: المزين لك معصية الله، قال: فأي الخلق أشقى؟ قال: من باع دينه بدنيا غيره، قال: فأي الخلق أقوى؟ قال: الحليم، قال: فأي الخلق أشح؟ قال: من أخذ المال من غير حله فجعله في غير حقه قال: فأي الناس أكيس؟ قال: من أبصر رشده من غيه فمال إلى رشده، قال: فمن أحلم الناس؟ قال: الذي لا يغضب، قال: فأي الناس أثبت رأيا. قال: من لم تغره الناس من نفسه ولم تغره الدنيا بتشوفها ، قال: فأي الناس أحمق؟ قال: المغتر بالدنيا وهو يرى ما فيها من تقلب أحوالها، قال: فأي الناس أشد حسرة؟ قال: الذي حرم الدنيا و الآخرة ذلك هو الخسران المبين، قال: فأي الخلق أعمى؟ قال: الذي عمل لغير الله يطلب بعمله الثواب من عند الله عز وجل، قال: فأي القنوع أفضل؟ قال: القانع بما أعطاه الله، قال: فأي المصائب أشد؟ قال: المصيبة بالدين، قال: فأي الأعمال أحب إلى الله عز و جل؟ قال: انتظار الفرج. قال: فأي الناس خير عند الله عز وجل؟ قال: أخوفهم الله وأعملهم بالتقوى وأزهدهم في الدنيا، قال: فأي الكلام أفضل عند الله عز وجل؟ قال كثرة ذكره والتضرع إليه والدعاء، قال: فأي القول أصدق. قال: شهادة أن لا إله إلا الله، قال: فأي الأعمال أعظم عند الله عز وجل؟ قال: التسليم والورع. قال: فأي الناس أصدق؟ قال: من صدق في المواطن، ثم أقبل عليه السلام على الشيخ فقال: يا شيخ إن الله عز وجل خلق خلقا ضيق الدنيا عليهم نظرا لهم فزهدهم فيها وفي حطامها فرغبوا في دار السلام التي دعاهم إليها وصبروا على ضيق المعيشة وصبروا على المكروه و اشتاقوا إلى ما عند الله من الكرامة وبذلوا أنفسهم ابتغاء رضوان الله وكانت خاتمة أعمالهم الشهادة فلقوا الله وهو عنهم راض، واعملوا أن الموت سبيل من مضى ومن بقي، فتزودوا لآخرتهم غير الذهب والفضة، ولبسوا الخشن، وصبروا على الذل، وقدموا الفضل، وأحبوا في الله، وأبغضوا في الله عز وجل، أولئك المصابيح في الدنيا وأهل النعيم في الآخرة والسلام. فقال الشيخ: فأين أذهب وأدع الجنة - وأنا أراها وأرى أهلها معك يا أمير المؤمنين -؟ جهزني بقوة أتقوى بها على عدوك فأعطاه أمير المؤمنين عليه السلام سلاحا وحمله وكان في الحرب بين يدي أمير المؤمنين عليه السلام يضرب قدما قدما وأمير المؤمنين عليه السلام يعجب مما يصنع فلما اشتدت الحرب أقدم فرسه حتى قتل - رحمة الله عليه - وأتبعه رجل من أصحاب أمير المؤمنين عليه السلام فوجده صريعا ووجد دابته ووجد سيفه في ذراعه، فلما انقضت الحرب أتى أمير المؤمنين عليه السلام بدابته وسلاحه وصلى عليه أمير المؤمنين عليه السلام فقال: هذا والله السعيد حقا فترحموا على أخيكم.

Alors qu’un jour le Commandeur des croyants — que les bénédictions de Dieu soient sur lui — était assis avec ses compagnons en train de les préparer pour la guerre, un vieillard vêtu d’un habit de voyage vint à lui et dit : « Où est le Commandeur des croyants ? » On lui dit : « Le voici. » Il le salua, puis dit : « Ô Commandeur des croyants, je suis venu à toi de la région du Shām, vieillard avancé en âge ; j’ai entendu à ton sujet tant de vertus que je ne saurais les compter, et je pense que tu seras assassiné. Enseigne-moi donc ce que Dieu t’a enseigné. » Il dit : « Oui, ô vieillard. Celui dont les deux journées sont égales est dupé ; celui qui fait du monde son souci verra son regret s’intensifier au moment de le quitter ; celui dont le lendemain est pire que son jour présent est privé (de bien) ; celui qui ne se soucie pas de ce qu’il perd de l’au-delà pourvu que sa vie d’ici-bas lui soit préservée est perdu ; celui qui ne veille pas sur les défauts de son âme est submergé par la passion ; et celui qui est dans un manque, la mort est meilleure pour lui. Ô vieillard, agrée pour les gens ce que tu agrées pour toi-même, et viens aux gens avec ce que tu aimerais qu’on vienne à toi. » Puis il se tourna vers ses compagnons et dit : « Ô gens, ne voyez-vous pas les gens de ce monde, le soir et le matin, dans des états divers ? Il y a celui qui est étendu dans les convulsions, celui qui visite un malade ou est visité, un autre qui rend son dernier souffle, un autre dont on n’espère plus rien, un autre étendu sur sa couche ; le chercheur du monde tandis que la mort le cherche, l’insouciant tandis qu’il n’est pas oublié, et sur les traces du passé le survivant s’en va. » Zayd ibn Ṣūḥān al-ʿAbdī lui dit : « Ô Commandeur des croyants, quel pouvoir est le plus fort et le plus puissant ? » Il dit : « La passion. » Il dit : « Quelle humiliation est la plus humiliante ? » Il dit : « L’avidité pour ce monde. » Il dit : « Quelle pauvreté est la plus dure ? » Il dit : « La mécréance après la foi. » Il dit : « Quelle est l’invocation la plus égarée ? » Il dit : « Celui qui invoque pour ce qui n’est pas. » Il dit : « Quelle action est la meilleure ? » Il dit : « La piété (taqwā). » Il dit : « Quelle action est la plus réussie ? » Il dit : « La recherche de ce qui est auprès de Dieu. » Il dit : « Quel compagnon est le pire ? » Il dit : « Celui qui embellit pour toi la désobéissance à Dieu. » Il dit : « Quelle créature est la plus malheureuse ? » Il dit : « Celui qui vend sa religion pour la vie d’ici-bas d’un autre. » Il dit : « Quelle créature est la plus forte ? » Il dit : « Le clément (al-ḥalīm). » Il dit : « Quelle créature est la plus avare ? » Il dit : « Celui qui prend les biens de manière illicite et les place ailleurs qu’à leur juste place. » Il dit : « Qui est le plus avisé ? » Il dit : « Celui qui voit sa droiture distincte de son égarement et se tourne vers sa droiture. » Il dit : « Qui est le plus clément parmi les gens ? » Il dit : « Celui qui ne se met pas en colère. » Il dit : « Qui a l’avis le plus ferme ? » Il dit : « Celui que les gens ne trompent pas sur lui-même et que le monde ne trompe pas par son apparat. » Il dit : « Qui est le plus sot ? » Il dit : « Celui qui est séduit par le monde tout en voyant les changements de ses états. » Il dit : « Qui éprouve le plus grand regret ? » Il dit : « Celui qui est privé de la vie d’ici-bas et de l’au-delà : voilà la perte évidente. » Il dit : « Quelle créature est la plus aveugle ? » Il dit : « Celui qui œuvre pour autre que Dieu, cherchant par son œuvre la récompense auprès de Dieu — qu’Il est Puissant et Grand. » Il dit : « Quelle forme de contentement (qunūʿ) est la meilleure ? » Il dit : « Celui qui se contente de ce que Dieu lui donne. » Il dit : « Quel malheur (muṣība) est le plus dur ? » Il dit : « Le malheur dans la religion. » Il dit : « Quelles sont les œuvres les plus aimées de Dieu — qu’Il est Puissant et Grand ? » Il dit : « L’attente du soulagement (faraj). » Il dit : « Qui est le meilleur des gens auprès de Dieu — qu’Il est Puissant et Grand ? » Il dit : « Ceux qui craignent le plus Dieu, œuvrent le plus par piété (taqwā) et sont les plus ascétiques (zuhd) en ce monde. » Il dit : « Quelle parole est la meilleure auprès de Dieu — qu’Il est Puissant et Grand ? » Il dit : « La multiplication de Sa mention, l’imploration et l’invocation. » Il dit : « Quelle est la parole la plus véridique ? » Il dit : « Le témoignage qu’il n’y a de dieu que Dieu. » Il dit : « Quelles sont les œuvres les plus grandes auprès de Dieu — qu’Il est Puissant et Grand ? » Il dit : « La soumission (taslīm) et la scrupuleuse piété (waraʿ). » Il dit : « Qui sont les plus véridiques ? » Il dit : « Ceux qui sont véridiques dans les situations d’épreuve. » Puis il — que la paix soit sur lui — se tourna vers le vieillard et dit : « Ô vieillard, Dieu — qu’Il est Puissant et Grand — a créé des créatures en rendant pour elles le monde étroit par sollicitude (naẓaran lahum) ; Il les a rendues ascétiques (zahhadahum) en ce monde et en ses biens éphémères, si bien qu’elles ont désiré la Demeure de paix (dār al-salām) vers laquelle Il les a appelées ; elles ont patienté dans l’étroitesse de la vie, elles ont patienté face à ce qui est haïssable, elles ont aspiré à ce qu’il y a auprès de Dieu comme noble récompense (karāma), elles ont offert leur vie en quête de la satisfaction de Dieu, et le sceau de leurs œuvres fut le martyre ; elles rencontrèrent Dieu alors qu’Il était satisfait d’elles. Sachez que la mort est la voie de ceux qui sont passés et de ceux qui restent. Approvisionnez-vous donc pour l’au-delà, non point d’or et d’argent ; portez des vêtements rudes, patientez dans l’humiliation, préférez le mérite, aimez pour Dieu, haïssez pour Dieu — qu’Il est Puissant et Grand. Ceux-là sont les lampes (maṣābīḥ) en ce monde et les gens du bienfait (naʿīm) dans l’au-delà. Et paix. » Le vieillard dit : « Où irai-je donc et abandonnerais-je le Paradis — car je le vois et je vois ses habitants avec toi, ô Commandeur des croyants ? Équipe-moi d’une force par laquelle je puisse me renforcer contre ton ennemi. » Le Commandeur des croyants — que la paix soit sur lui — lui donna des armes et le chargea (d’une monture). Pendant la guerre, il se tenait devant le Commandeur des croyants — que la paix soit sur lui — frappant pas à pas, et le Commandeur des croyants s’émerveillait de ce qu’il faisait. Quand la bataille s’intensifia, il lança son cheval en avant jusqu’à ce qu’il fût tué — que Dieu lui fasse miséricorde. Un homme, parmi les compagnons du Commandeur des croyants — que la paix soit sur lui — le suivit et le trouva étendu (au sol), trouva sa monture et trouva son épée dans son bras. Lorsque la guerre prit fin, on apporta au Commandeur des croyants — que la paix soit sur lui — sa monture et ses armes ; le Commandeur des croyants — que la paix soit sur lui — pria sur lui (la prière des morts) et dit : « Celui-ci, par Dieu, est vraiment l’heureux (saʿīd). Ayez donc miséricorde de votre frère. »