La signification de l'Infaillibilité de l'Imam

Il dit : « L’Imam, parmi nous, ne peut être que infaillible (maʿṣūm). Or l’infaillibilité (‘iṣma) ne réside pas dans l’apparence extérieure de la créature au point que l’on puisse la reconnaître par elle ; et pour cette raison, l’Imam ne peut être que désigné par un texte (manṣūṣ) [divin ou prophétique]. » On lui dit : « Ô fils du Messager de Dieu, quel est donc le sens de l’infaillible (al-maʿṣūm) ? » Il répondit : « C’est celui qui se saisit fermement de la corde de Dieu (ḥabl Allāh). Or la corde de Dieu est le Coran ; ils ne se séparent pas jusqu’au Jour de la Résurrection. L’Imam guide vers le Coran, et le Coran guide vers l’Imam. Telle est la parole de Dieu — Puissant et Majestueux — : “Certes, ce Coran guide vers ce qui est le plus droit” (Coran 17:9). »

حدثنا محمد بن علي ماجيلويه - رحمه الله - قال حدثنا علي بن إبراهيم، عن أبيه، عن محمد بن أبي عمير، قال: ما سمعت ولا استفدت من هشام بن الحكم في طول صحبتي له شيئا أحسن من هذا الكلام في صفة عصمة الامام فإني سألته يوما عن الامام أهو معصوم؟ فقال: نعم. فقلت: فما صفة العصمة فيه؟ وبأي شئ تعرف؟ فقال: إن جميع الذنوب لها أربعة أوجه ولا خامس لها: الحرص، والحسد، والغضب، والشهوة فهذه منفية عنه لا يجوز أن يكون حريصا على هذه الدنيا وهي تحت خاتمه لأنه خازن المسلمين، فعلى ماذا يحرص؟ ولا يجوز أن يكون حسودا لان الانسان إنما يحسد من فوقه وليس فوقه أحد، فكيف يحسد من هو دونه؟ ولا يجوز أن يغضب لشئ من أمور الدنيا إلا أن يكون غضبه لله عز وجل، فإن الله عز وجل قد فرض عليه إقامة الحدود وأن لا تأخذه في الله لومة لائم ولا رأفة في دينه حتى يقيم حدود الله عز وجل، ولا يجوز له أن يتبع الشهوات ويؤثر الدنيا على الآخرة لان الله عز وجل حبب إليه الآخرة كما حبب إلينا الدنيا فهو ينظر إلى الآخرة كما ننظر إلى الدنيا فهل رأيت أحدا ترك وجها حسنا لوجه قبيح وطعاما طيبا لطعام مر وثوبا لينا لثوب خشن ونعمة دائمة باقية لدنيا زائلة فانية.

Je n'ai jamais entendu ni tiré profit de Hishām ibn al-Ḥakam, durant toute la durée de ma fréquentation de lui, rien de plus beau que ce propos sur la description de l'infanctibilité ('iṣma) de l'Imam. En effet, un jour je lui ai demandé au sujet de l'Imam : « Est-il infaillible (maʿṣūm) ? » Il répondit : « Oui. » Je dis : « Quelle est donc la description de l'infanctibilité en lui, et par quoi se reconnaît-elle ? » Il dit : « Tous les péchés ont quatre aspects, et il n'y en a pas de cinquième : la convoitise (al-ḥirṣ), l'envie (al-ḥasad), la colère (al-ghaḍab) et la passion (al-shahwa). Ces choses sont écartées de lui. Il ne peut pas être avide de ce bas monde alors que celui-ci est sous son sceau, car il est le trésorier des musulmans ; que pourrait-il donc convoiter ? Il ne peut pas être envieux, car l'homme n'envie que celui qui est au-dessus de lui, et nul n'est au-dessus de lui ; comment donc envierait-il celui qui est au-dessous de lui ? Il ne peut pas se mettre en colère pour quoi que ce soit des affaires de ce monde, à moins que sa colère ne soit pour Dieu — Puissant et Majestueux — car Dieu — Puissant et Majestueux — lui a imposé l'application des peines légales (ḥudūd), et qu'il ne soit saisi, pour Dieu, ni par le blâme d'un blâmeur ni par la compassion dans Sa religion, jusqu'à ce qu'il applique les limites de Dieu — Puissant et Majestueux. Et il ne lui est pas permis de suivre les passions et de préférer ce monde à l'au-delà, car Dieu — Puissant et Majestueux — Lui a rendu aimable l'au-delà comme Il nous a rendu aimable ce monde ; ainsi contemple-t-il l'au-delà comme nous contemplons ce monde. As-tu jamais vu quelqu'un abandonner un beau visage pour un visage laid, une nourriture agréable pour une nourriture amère, un vêtement doux pour un vêtement rugueux, et une félicité permanente et durable pour un monde éphémère et périssable ? »

قال أبو جعفر مصنف هذا الكتاب: الدليل على عصمة الامام أنه لما كان كل كلام ينقل عن قائله يحتمل وجوها من التأويل وكان أكثر القرآن والسنة مما أجمعت الفرق على أنه صحيح لم يغير ولم يبدل ولم يزد فيه ولم ينقص منه محتملا لوجوه كثيرة من التأويل وجب أن يكون مع ذلك مخبر صادق معصوم من تعمد الكذب والغلط، منبئ عما عنى الله ورسوله في الكتاب والسنة على حق ذلك وصدقه، لان الخلق مختلفون في التأويل، كل فرقة تميل مع القرآن والسنة إلى مذهبها، فلو كان الله تبارك وتعالى تركهم بهذه الصفة من غير مخبر عن كتابه صادق فيه لكان قد سوغهم الاختلاف في الدين ودعاهم إليه إذ أنزل كتابا يحتمل التأويل وسن نبيه صلى الله عليه وآله سنة يحتمل التأويل وأمرهم بالعمل بهما، فكأنه قال: تأولوا واعملوا. وفي ذلك إباحة العمل بالمتناقضات والاعتماد للحق وخلافه. فلما استحال ذلك على الله عز وجل وجب أن يكون مع القرآن والسنة في كل عصر من يبين عن المعاني التي عناها الله عز وجل في القرآن بكلامه دون ما يحتمله ألفاظ القرآن من التأويل ويبين عن المعاني التي عناها رسول الله صلى الله عليه وآله في سننه وأخباره دون التأويل الذي يحتمله ألفاظ الاخبار المروية عنه عليه السلام المجمع على صحة نقلها، وإذا وجب أنه لا بد من مخبر صادق وجب أن لا يجوز عليه الكذب تعمدا ولا الغلط فيما يخبر به عن مراد الله عز وجل في كتابه وعن مراد رسول الله صلى الله عليه وآله في أخباره وسننه، و إذا وجب ذلك وجب أنه معصوم. ومما يؤكد هذا الدليل أنه لا يجوز عند مخالفينا أن يكون الله عز وجل أنزل القرآنعلى أهل عصر النبي صلى عليه وآله ولا نبي فيهم ويتعبدهم بالعمل بما فيه على حقه و صدقه فإذا لم يجز أن ينزل القرآن على قوم ولا ناطق به ولا معبر عنه ولا مفسر لما استعجم منه ولا مبين لوجهه فكذلك لا يجوز أن نتعبد نحن به إلا ومعه من يقوم فينا مقام النبي صلى الله عليه وآله في قومه وأهل عصره في التبيين لناسخه ومنسوخه وخاصه وعامه، و المعاني التي عناها الله عز وجل بكلامه، دون ما يحتمله التأويل، كما كان النبي صلى الله عليه وآله مبينا لذلك كله لأهل عصره ولا بد من ذلك ما لزموا العقول والدين. فإن قال قائل: إن المودي إلينا ما نحتاج إلى علمه من متشابه القرآن ومن معانيه التي عناها الله دون ما يحتمله ألفاظه هو الأمة. أكذبه اختلاف الأمة وشهادتها بأجمعها على أنفسها في كثير من آي القرآن لجهلهم بمعناه الذي عناه الله عز وجل، وفي ذلك بيان أن الأمة ليست هي المؤدية عن الله عز وجل ببيان القرآن، وأنها ليست تقوم في ذلك مقام النبي صلى الله عليه وآله. فإن تجاسر متجاسر فقال: قد كان يجوز أن ينزل القرآن على أهل عصر النبي صلى الله عليه وآله ولا يكون معه نبي ويتعبدهم بما فيه مع احتماله للتأويل. قيل له: فهب ذلك كان قد وقع من الخلاف في معانيه ما قد وقع في هذا الوقت ما الذي كانوا يصنعون؟ فإن قال: ما قد صنعوا الساعة. قيل: الذي فعلوه الساعة أخذ كل فرقة من الأمة جانبا من التأويل وعمله عليه وتضليل الفرقة المخالفة لها في ذلك وشهادتها عليها بأنها ليست على الحق. فإن قال: إنه كان يجوز أن يكون أول الاسلام كذلك وإن ذلك حكمة من الله و عدل فيهم. ركب خطأ عظيما وما لا أرى أحدا من الخلق يقدم عليه، فيقال له عند ذلك:فحدثنا إذا تهيأ للعرب الفصحاء أهل اللغة أن يتأولوا القرآن ويعمل كل واحد منهم بما يتأوله على اللغة العربية فكيف يصنع من لا يعرف اللغة من الناس؟ وكيف يصنع العجم من الترك والفرس؟ وإلى أي شئ يرجعون في علم ما فرض الله عليهم في كتابه؟ و من أي الفرق يقبلون مع اختلاف الفرق في التأويل وإباحتك كل فرقة أن تعمل بتأويلها فلا بد لك من أن تجري العجم ومن لا يفهم اللغة مجرى أصحاب اللغة من أن لهم أن يتبعوا أي الفرق شاؤوا. و [إلا] إن ألزمت من لا يفهم اللغة اتباع بعض الفرق دون بعض لزمك أنت تجعل الحق كله في تلك الفرقة دون غيرها، فإن جعلت الحق في فرقة دون فرقة نقضت ما بنيت عليه كلامك واحتجت إلى أن يكون مع تلك الفرقة علم وحجة تبين بها من غيرها وليس هذا من قولك لو جعلت الفرق كلها متساوية في الحق مع تناقض تأويلاتها فيلزمك أيضا أن تجعل للعجم ومن لا يفهم اللغة أن يتبعوا أي الفرق شاؤوا، وإذا فعلت ذلك لزمك في هذا الوقت أن لا تلزم أحدا من مخالفيك من الشيعة والخوارج وأصحاب التأويلات وجميع من خالفك ممن له فرقة ومن مبتدع لا فرقة له على مخالفيك ذما ، وهذا نقض الاسلام والخروج من الاجماع، ويقال لك: وما ينكر على هذا الاعطاء أن يتعبد الله عز وجل الخلق بما في كتاب مطبق لا يمكن أحدا أن يقرأ ما فيه ويأمر أن يبحثوا ويرتادوا ويعمل كل فرقة بما ترى أنه في الكتاب. فإن أجزت ذلك أجزت على الله عز وجل العبث لان ذلك صفة العابث، ويلزمك أن تجيز على كل من نظر بعقله في شئ واستحسن أمرا من الدين أن يعتقده لأنه سواء أباحهم أن يعملوا في أصول الحلال و الحرام وفروعها بآرائهم [أ] وأباحهم أن ينظروا بعقولهم في أصول الدين كله وفروعه من توحيده وغيره وأن يعملوا أيضا بما استحسنوه وكان عندهم حقا فإن أجزت ذلك أجزت على الله عز وجل أن يبيح الخلق أن يشهدوا عليه أنه ثاني اثنين، وأن يعتقدوا الدهر، وجحدوا البارئ جل وعز. وهذا آخر ما في هذا الكلام لان من أجاز أن يتعبدنا الله عز وجل بالكتاب على احتمال التأويل ولا مخبر صادق لنا عن معانيه لزمه أن يجيز على أهل عصر النبي صلى الله عليه وآله مثل ذلك وإذا أجاز مثل ذلك لزمه أن يبيح الله عز وجل كل فرقة العمل بما رأت وتأولت لأنه لا يكون لهم غير ذلك إذا لم يكن معهم حجة في أن هذا التأويل أصح من هذا التأويل، وإذا أباح ذلك أباح متبعهم ممن لا يعرف اللغة وإذا أباح أولئك أيضا لزمه أن يبيحنا في هذا العصر، وإذا أباحنا ذلك في الكتاب لزمه أن يبيحنا ذلك في أصول الحلال والحرام ومقائس العقول وذلك خروج من الدين كله، وإذا وجب بما قدمنا ذكره أنه لا بد من مترجم عن القرآن وأخبار النبي صلى الله عليه وآله وجب أن يكون معصوما ليجب القبول منه، فإذا وجب أن يكون معصوما بطل أن يكون هو الأمة لما بينا من اختلافاتها في تأويل القرآن والاخبار وتنازعها في ذلك ومن إكفار بعضها بعضا، وإذا ثبت ذلك وجب أن المعصوم هو الواحد الذي ذكرناه وهو الامام. وقد دللنا على أن الامام لا يكون إلا معصوما وأرينا أنه إذا وجبت العصمة في الامام لم يكن بد من أن ينص النبي صلى الله عليه وآله عليه لان العصمة ليست في ظاهر الخلقة فيعرفها الخلق بالمشاهدة فواجب أن ينص عليها علام الغيوب تبارك وتعالى على لسان نبيه صلى الله عليه وآله وذلك لان الامام لا يكون إلا منصوصا عليه. وقد صح لنا النص بما بيناه من الحجج وبما رويناه من الأخبار الصحيحة.

Abū Jaʿfar, l'auteur de ce livre, dit : La preuve de l'infaillibilité (ʿiṣma) de l'Imam est que, puisque toute parole rapportée de son auteur est susceptible de multiples interprétations (taʾwīl), et que la majeure partie du Coran et de la Sunna – dont toutes les écoles s'accordent à dire qu'ils sont authentiques, non altérés, non modifiés, sans ajout ni retranchement – est susceptible de nombreuses interprétations, il est nécessaire qu'existe, en plus de cela, un rapporteur véridique, infaillible (‘iṣma), préservé du mensonge délibéré et de l'erreur, qui informe de ce que Dieu et Son Envoyé ont entendu dans le Livre et la Sunna, conformément à leur vérité et à leur exactitude. Car les créatures divergent dans l'interprétation (taʾwīl) : chaque faction incline, à travers le Coran et la Sunna, vers sa propre doctrine. Si Dieu – béni et exalté soit-Il – les avait laissés dans cet état sans un rapporteur véridique de Son Livre, Il aurait alors autorisé la divergence dans la religion et y aurait convié, puisqu'Il a révélé un Livre susceptible d'interprétation, que Son Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) a établi une Sunna susceptible d'interprétation, et qu'Il leur a ordonné d'agir selon ces deux sources. Ce serait comme s'Il avait dit : « Interprétez et agissez. » Et cela impliquerait la permission d'agir selon des contradictoires et de s'appuyer sur la vérité comme sur son contraire. Or, cela étant impossible de la part de Dieu – Puissant et Majestueux –, il est nécessaire qu'existent, avec le Coran et la Sunna, à chaque époque, quelqu'un qui explique les significations que Dieu – Puissant et Majestueux – a voulues dans le Coran, par Sa parole, et non selon les interprétations dont les expressions coraniques sont susceptibles, et qui explique les significations que l'Envoyé de Dieu (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) a voulues dans sa Sunna et ses traditions (akhbār), en dehors de l'interprétation dont les expressions des traditions rapportées de lui – sur lui la paix –, dont la transmission est unanimement reconnue authentique, sont susceptibles. Et lorsqu'il est établi qu'un rapporteur véridique est nécessaire, il est établi que le mensonge délibéré et l'erreur dans ce qu'il rapporte de la volonté de Dieu – Puissant et Majestueux – dans Son Livre, et de la volonté de l'Envoyé de Dieu (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) dans ses traditions et sa Sunna, sont impossibles en lui. Et lorsque cela est établi, il est établi qu'il est infaillible (ma‘ṣūm). Ce qui confirme cette preuve est qu'il n'est pas permis, selon nos contradicteurs, que Dieu – Puissant et Majestueux – ait révélé le Coran aux gens de l'époque du Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) sans qu'un prophète ne soit parmi eux, et qu'Il leur impose d'agir selon ce qu'il contient, dans sa vérité et son exactitude. Puisqu'il n'est pas permis que le Coran soit révélé à un peuple sans qu'il y ait quelqu'un pour le proférer, l'exprimer, expliquer ce qui en est obscur et en élucider l'aspect, de même il ne nous est pas permis d'être astreints à lui sans qu'existe avec nous quelqu'un qui tienne parmi nous la place du Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) auprès de son peuple et des gens de son époque, pour l'explication de ce qui est abrogeant et abrogé, du spécifique et du général, et des significations que Dieu – Puissant et Majestueux – a voulues par Sa parole, en dehors de ce que l'interprétation peut suggérer, de même que le Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) a expliqué tout cela aux gens de son époque, cela étant indispensable tant qu'ils demeurent attachés à la raison et à la religion. Si quelqu'un dit : « Ce qui nous transmet ce dont nous avons besoin de connaître, des versets ambigus (mutashābih) du Coran et de ses significations que Dieu a voulues, au-delà de ce que ses expressions peuvent supporter, c'est la communauté (umma). » Il est démenti par la divergence de la communauté et son propre témoignage contre elle-même dans de nombreux versets du Coran, en raison de son ignorance de la signification que Dieu – Puissant et Majestueux – a voulue. Cela montre que la communauté n'est pas celle qui transmet de la part de Dieu – Puissant et Majestueux – l'explication du Coran, et qu'elle n'occupe pas en cela la place du Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille). Si un insolent s'enhardit et dit : « Il était possible que le Coran fût révélé aux gens de l'époque du Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) sans qu'un prophète ne soit avec eux, et qu'Il les astreigne à son contenu malgré sa susceptibilité d'interprétation », on lui dit : « Admettons cela ; alors que la divergence sur ses significations a eu lieu, comme c'est le cas actuellement, que devaient-ils faire ? » S'il dit : « Ce qu'ils font maintenant », on dit : « Ce qu'ils font maintenant, c'est que chaque faction de la communauté prend un aspect de l'interprétation, agit selon lui, accuse d'égarement la faction qui la contredit en cela, et témoigne qu'elle n'est pas dans la vérité. » S'il dit : « Il était possible qu'au début de l'Islam ce fût ainsi, et que ce fût là une sagesse de Dieu et une justice envers eux », il commet une grave erreur, et je ne vois personne parmi les créatures s'y risquer. On lui dit alors : « Dis-nous donc : si les Arabes éloquents, maîtrisant la langue, se sont préparés à interpréter le Coran et que chacun d'eux agit selon son interprétation fondée sur la langue arabe, que doit faire celui qui ne connaît pas la langue parmi les gens ? Que doivent faire les non-Arabes (al-‘ajam), comme les Turcs et les Persans ? À quoi se réfèrent-ils pour connaître ce que Dieu leur a imposé dans Son Livre ? De quelle faction acceptent-ils la parole, compte tenu de la divergence des factions dans l'interprétation et du fait que tu autorises chaque faction à agir selon son interprétation ? Il t'est inévitable de placer les non-Arabes et ceux qui ne comprennent pas la langue sur le même pied que les arabophones, quant à leur droit de suivre la faction qu'ils veulent. [Sinon] si tu imposes à ceux qui ne comprennent pas la langue de suivre une faction plutôt qu'une autre, il t'incombe à toi-même de placer toute la vérité dans cette faction, à l'exclusion des autres. Si tu places la vérité dans une faction plutôt que dans une autre, tu détruis le fondement de ton discours, et tu as besoin qu'avec cette faction se trouve une science et une preuve qui la distingue des autres. Or cela n'est pas conforme à ta parole si tu considères toutes les factions comme égales dans la vérité, malgré la contradiction de leurs interprétations ; il t'incombe alors également de permettre aux non-Arabes et à ceux qui ne comprennent pas la langue de suivre la faction qu'ils veulent. Et si tu fais cela, il t'incombe en ce temps de ne blâmer aucun de ceux qui divergent de toi, qu'ils soient shī‘ites, khārijites, partisans d'interprétations (ta’wīlāt) ou tout autre opposant, qu'il ait une faction ou soit un innovateur (mubtadi‘) sans faction. Et cela est une rupture de l'Islam et une sortie du consensus (ijmā‘). Et on te dit : « Qu'empêche, dans ce don [divin], que Dieu – Puissant et Majestueux – astreigne les créatures à ce qui est dans un Livre scellé que personne ne peut lire, et qu'Il ordonne de chercher et d'explorer, et que chaque faction agisse selon ce qu'elle voit dans le Livre ? » Si tu permets cela, tu attribues à Dieu – Puissant et Majestueux – la futilité, car cela est la caractéristique de celui qui s'amuse. Et il t'incombe de permettre à quiconque examine par sa raison (‘aql) une chose et juge bonne une affaire de religion, de la croire, car il est indifférent qu'Il leur permette d'agir, dans les principes du licite et de l'illicite et de leurs branches, selon leurs opinions personnelles, ou qu'Il leur permette d'examiner par leurs raisons les principes de toute la religion et de ses branches, y compris l'unicité divine (tawḥīd) et autres, et d'agir selon ce qu'ils jugent bon et considèrent comme vrai. Si tu permets cela, tu attribues à Dieu – Puissant et Majestueux – de permettre aux créatures de témoigner contre Lui qu'Il est un deuxième de deux, de croire à l'éternité du monde (dahr), et de nier le Créateur – glorieux et élevé soit-Il. C'est là la fin de ce discours. Car quiconque permet que Dieu – Puissant et Majestueux – nous astreigne au Livre dans la perspective d'une interprétation possible, sans qu'il y ait pour nous un rapporteur véridique de ses significations, il lui incombe de permettre la même chose aux gens de l'époque du Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille). Et s'il permet cela, il lui incombe de permettre à Dieu – Puissant et Majestueux – que chaque faction agisse selon ce qu'elle voit et interprète, car elles n'ont rien d'autre à faire, s'il n'y a pas avec elles une preuve que cette interprétation est plus correcte que cette autre. Et s'il permet cela, il le permet à leurs suiveurs parmi ceux qui ne connaissent pas la langue. Et s'il permet cela également, il lui incombe de nous le permettre en ce temps. Et s'il nous le permet dans le Livre, il lui incombe de nous le permettre dans les principes du licite et de l'illicite et dans les analogies de la raison (maqāyīs al-‘uqūl), ce qui est une sortie de toute la religion. Et lorsqu'il est établi, par ce que nous avons exposé, qu'il est indispensable d'avoir un traducteur du Coran et des traditions du Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille), il est établi qu'il doit être infaillible (ma‘ṣūm), afin que l'acceptation de lui soit obligatoire. Et lorsqu'il est établi qu'il est infaillible, il devient invalide que ce soit la communauté, vu les divergences que nous avons montrées dans l'interprétation du Coran et des traditions, leurs disputes à ce sujet, et leurs excommunications réciproques. Et lorsque cela est établi, il est établi que l'infaillible est l'individu que nous avons mentionné, à savoir l'Imam. Or nous avons démontré que l'Imam ne peut être qu'infaillible, et nous avons montré que, lorsque l'infaillibilité (‘iṣma) est établie pour l'Imam, il est inévitable que le Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) l'ait désigné (naṣṣ), car l'infaillibilité n'est pas apparente dans la constitution [humaine] que les créatures puissent la connaître par observation ; il est donc nécessaire que le Connaisseur de l'Invisible – béni et exalté soit-Il – la désigne par la langue de Son Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sur sa Famille). Et cela parce que l'Imam ne peut être que désigné par une désignation explicite (manṣūṣ ‘alayhi). Et la désignation (naṣṣ) nous est établie par les preuves que nous avons exposées et par les traditions authentiques que nous avons rapportées.