1ـ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ حَمَّادِ بْنِ عِيسَى عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عُمَرَ الْيَمَانِيِّ عَنْ عُمَرَ بْنِ أُذَيْنَةَ عَنْ أَبَانِ بْنِ أَبِي عَيَّاشٍ عَنْ سُلَيْمِ بْنِ قَيْسٍ الْهِلالِيِّ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) قَالَ بُنِيَ الْكُفْرُ عَلَى أَرْبَعِ دَعَائِمَ الْفِسْقِ وَالْغُلُوِّ وَالشَّكِّ وَالشُّبْهَةِ وَالْفِسْقُ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى الْجَفَاءِ وَالْعَمَى وَالْغَفْلَةِ وَالْعُتُوِّ فَمَنْ جَفَا احْتَقَرَ الْحَقَّ وَمَقَتَ الْفُقَهَاءَ وَأَصَرَّ عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِيمِ وَمَنْ عَمِيَ نَسِيَ الذِّكْرَ وَاتَّبَعَ الظَّنَّ وَبَارَزَ خَالِقَهُ وَأَلَحَّ عَلَيْهِ الشَّيْطَانُ وَطَلَبَ الْمَغْفِرَةَ بِلا تَوْبَةٍ وَلا اسْتِكَانَةٍ وَلا غَفْلَةٍ وَمَنْ غَفَلَ جَنَى عَلَى نَفْسِهِ وَانْقَلَبَ عَلَى ظَهْرِهِ وَحَسِبَ غَيَّهُ رُشْداً وَغَرَّتْهُ الأمَانِيُّ وَأَخَذَتْهُ الْحَسْرَةُ وَالنَّدَامَةُ إِذَا قُضِيَ الأمْرُ وَانْكَشَفَ عَنْهُ الْغِطَاءُ وَبَدَا لَهُ مَا لَمْ يَكُنْ يَحْتَسِبُ وَمَنْ عَتَا عَنْ أَمْرِ الله شَكَّ وَمَنْ شَكَّ تَعَالَى الله عَلَيْهِ فَأَذَلَّهُ بِسُلْطَانِهِ وَصَغَّرَهُ بِجَلالِهِ كَمَا اغْتَرَّ بِرَبِّهِ الْكَرِيمِ وَفَرَّطَ فِي أَمْرِهِ وَالْغُلُوُّ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى التَّعَمُّقِ بِالرَّأْيِ وَالتَّنَازُعِ فِيهِ وَالزَّيْغِ وَالشِّقَاقِ فَمَنْ تَعَمَّقَ لَمْ يُنِبْ إِلَى الْحَقِّ وَلَمْ يَزْدَدْ إِلا غَرَقاً فِي الْغَمَرَاتِ وَلَمْ تَنْحَسِرْ عَنْهُ فِتْنَةٌ إِلا غَشِيَتْهُ أُخْرَى وَانْخَرَقَ دِينُهُ فَهُوَ يَهْوِي فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ وَمَنْ نَازَعَ فِي الرَّأْيِ وَخَاصَمَ شُهِرَ بِالْعَثَلِ مِنْ طُولِ اللَّجَاجِ وَمَنْ زَاغَ قَبُحَتْ عِنْدَهُ الْحَسَنَةُ وَحَسُنَتْ عِنْدَهُ السَّيِّئَةُ وَمَنْ شَاقَّ اعْوَرَّتْ عَلَيْهِ طُرُقُهُ وَاعْتَرَضَ عَلَيْهِ أَمْرُهُ فَضَاقَ عَلَيْهِ مَخْرَجُهُ إِذَا لَمْ يَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالشَّكُّ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى الْمِرْيَةِ وَالْهَوَى وَالتَّرَدُّدِ وَالإسْتِسْلامِ وَهُوَ قَوْلُ الله عَزَّ وَجَلَّ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكَ تَتَمارى وَفِي رِوَايَةٍ أُخْرَى عَلَى الْمِرْيَةِ وَالْهَوْلِ مِنَ الْحَقِّ وَالتَّرَدُّدِ وَالإسْتِسْلامِ لِلْجَهْلِ وَأَهْلِهِ فَمَنْ هَالَهُ مَا بَيْنَ يَدَيْهِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَمَنِ امْتَرَى فِي الدِّينِ تَرَدَّدَ فِي الرَّيْبِ وَسَبَقَهُ الأوَّلُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَأَدْرَكَهُ الآخَرُونَ وَوَطِئَتْهُ سَنَابِكُ الشَّيْطَانِ وَمَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَكَةِ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ هَلَكَ فِيمَا بَيْنَهُمَا وَمَنْ نَجَا مِنْ ذَلِكَ فَمِنْ فَضْلِ الْيَقِينِ وَلَمْ يَخْلُقِ الله خَلْقاً أَقَلَّ مِنَ الْيَقِينِ وَالشُّبْهَةُ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ إِعْجَابٍ بِالزِّينَةِ وَتَسْوِيلِ النَّفْسِ وَتَأَوُّلِ الْعِوَجِ وَلَبْسِ الْحَقِّ بِالْبَاطِلِ وَذَلِكَ بِأَنَّ الزِّينَةَ تَصْدِفُ عَنِ الْبَيِّنَةِ وَأَنَّ تَسْوِيلَ النَّفْسِ يُقَحِّمُ عَلَى الشَّهْوَةِ وَأَنَّ الْعِوَجَ يَمِيلُ بِصَاحِبِهِ مَيْلاً عَظِيماً وَأَنَّ اللَّبْسَ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ فَذَلِكَ الْكُفْرُ وَدَعَائِمُهُ وَشُعَبُهُ.
IsnādD'après ʿAlī ibn Ibrāhīm, d'après son père, d'après Ḥammād ibn ʿĪsā, d'après Ibrāhīm ibn ʿUmar al-Yamānī, d'après ʿUmar ibn Udhayna, d'après Abān ibn Abī ʿAyyāsh, d'après Sulaym ibn Qays al-Hilālī, d'après le Commandeur des croyants (que la prière de Dieu soit sur lui et sur sa famille) —
Il a dit : « La mécréance (kufr) est bâtie sur quatre piliers : la perversité (fisq), l'exagération (ghuluw), le doute (shakk) et l'ambiguïté (shubha). La perversité a quatre branches : la dureté (jafā'), l'aveuglement (ʿamā), l'insouciance (ghafla) et l'orgueil démesuré (ʿutuw). Quiconque fait preuve de dureté méprise la vérité, hait les jurisconsultes (fuqahā') et persiste dans le grand péché. Quiconque est aveugle oublie le Rappel (dhikr), suit les conjectures, défie son Créateur, Satan insiste auprès de lui, et il demande le pardon sans repentir ni humilité ni insouciance. Quiconque est insouciant pèche contre lui-même, se retourne sur le dos (se détourne), prend son égarement pour une bonne direction, se laisse tromper par les illusions, et le regret et le remords le saisissent lorsque l'Arrêt est prononcé, que le voile est levé et que lui apparaît ce qu'il n'avait pas prévu. Quiconque se montre orgueilleux (ʿatā) vis-à-vis de l'ordre de Dieu doute, et quiconque doute, Dieu Se place au-dessus de lui, l'humilie par Sa puissance et le rabaisse par Sa majesté, parce qu'il a été leurré par son Seigneur généreux et a manqué à Ses commandements. L'exagération (ghuluw) a quatre branches : l'approfondissement obstiné par l'opinion (taʿammuq bi-l-ra'y), la dispute à son sujet, la déviation (zaygh) et la division (shiqāq). Quiconque s'engage dans l'approfondissement obstiné ne revient pas à la vérité et ne fait que s'enfoncer davantage dans les abîmes ; aucune épreuve (fitna) ne s'éloigne de lui sans qu'une autre ne le submerge, et sa religion se déchire, le voilà qui tombe dans une confusion inextricable. Quiconque dispute par l'opinion et contredit devient notoire par sa folie à force d'obstination. Quiconque dévie trouve la bonne action mauvaise et la mauvaise action bonne. Quiconque se divise, ses voies deviennent torses, son affaire se complique, sa voie de sortie se resserre, car il ne suit pas le chemin des croyants. Le doute (shakk) a quatre branches : l'incertitude (mirya), la passion (hawā), l'hésitation (taraddud) et la soumission (istislām). C'est la parole de Dieu — Puissant et Majestueux — : "Au sujet de quels bienfaits de ton Seigneur doutes-tu ?" (Coran 53:55). Dans une autre version : l'incertitude (mirya), la terreur (hawl) face à la vérité, l'hésitation (taraddud) et la soumission (istislām) à l'ignorance et à ses gens. Quiconque est terrifié par ce qui est devant lui recule sur ses talons. Quiconque est dans l'incertitude au sujet de la religion hésite dans le doute ; les premiers croyants le devancent, les derniers l'atteignent, et les sabots de Satan le foulent. Quiconque se soumet à la perdition de ce monde et de l'au-delà périt entre les deux. Quiconque échappe à cela est grâce à l'excès de la certitude (yaqīn). Dieu n'a point créé de créature plus rare que la certitude. L'ambiguïté (shubha) a quatre branches : l'admiration pour l'apparence (iʿjāb bi-l-zīna), la suggestion de l'âme (taswīl al-nafs), l'interprétation des choses tortueuses (ta'wīl al-ʿiwaj) et le mélange de la vérité et du faux (labs al-ḥaqq bi-l-bāṭil). Cela parce que l'apparence détourne de la preuve évidente (bayyina), la suggestion de l'âme pousse au désir charnel (shahwa), le tortueux incline son possesseur d'une grande inclinaison, et le mélange est des ténèbres superposées les unes aux autres. Voilà donc la mécréance (kufr), ses piliers et ses branches. »