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Questions sur le chiisme

momo

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Selam kardeşim,

Je viens de Çorum (quasiment la capitale des Alevi :D) et suis issue d'une famille Alevi Bektaşi.

On est Seyyid dans ma famille nous avons des Dede et donc sommes issue de la lignée du Prophète Saaws inchALLAH. Et tu peux pas imaginer la peine que ça me fait quand je vois à quel point on s'éloigne de la Voie tracée par Ehlibeyt, j'aimerai vraiment rectifier cela quand viendra mon tour de devenir Dede inchALLAH (je suis le plus grand parmi mes frères). Donc je prends cela très à cœur et espère pouvoir guider ne serait-ce qu'une seule personne parmi notre communauté (le Dede d'une des plus grandes villes d'Allemagne est mon oncle paternel, cette tâche me reviendra donc inchALLAH le plus tard possible car je souhaite longue vie à mon oncle :D qu'Allah SwT le protège). Mais j'ai tellement peur de la réaction de la communauté, je pense qu'ils rejetteront mon discours mais moi je ferai ce que je peux, avec toute la force et la patience que Allah SwT m'accordera.
Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou kardes,

Es-tu sur que vous êtes seyyid parce que dans ma famille aussi on aime bien le repété même si ils en ont aucune preuve ? Idem que toi je suis issu d'une famille de Cheikh (équivalent de vos Dede). Mes grands pères était des très grands cheikh, très respectés. Toutefois je comprend pas trop ton enthousiasme a devenir Dede à ton tour. Cela signifierai que tu dois suivre leur religion, non ? Par exemple, moi j'ai emmagasiner énormément de connaissance religieuse (alaouite, chiite et sunnite) et si je le voulait je pourrai prétendre dans quelques années au statut de cheikh mais cela reviendrai a renié ma véritable religion qu'est le chiisme...

Et oui il y a des mosquées chiites à Ankara (au moins 3 à ma connaissance). Dont la mosquée Muhammediye à Sancaktepe le long de Yozgat bulvarı, l'accueil y est incroyable de sincérité (même si ai début tu sens qu'ils te prennent un peu pour un agent t'arrive de nulle part avec ton accent de almancı personne te connais mdrrr) mais malgré tout hamdoullah excellent accueil surtout quand wal hamdoulillah j'ai gagné leur confiance, c'était absolument magnifique, tu te sens comme à la maison. Des cours du soir, des soirées à la mosquée dans la salle en bas, des sorties avec les familles, des voyages en groupe à Kerbela etc.

Évidemment fréquenté en grande partie par des Karslı, Iğdırlı et des Azeri, il y avait également un ağabey çorumlu enfin franchement wal hamdoulillah c'est magnifique, je te conseille d'y aller si tu as l'occasion inchALLAH.

Wa salam
Malheureusement, j'habite à Antakya (capitale des nussayri) donc assez loin d'Ankara ou Istanbul (il y a une assez connue la bas). Toutefois, si un jour je suis de passage j'essayerai d'y rentrer inchAllah. Et oui je comprend ce que tu dis c'est la même chose ici en France les frères chiites sont très souvent suspicieux au 1e abord. C'est pour ca que j'ai dit d'en un message précèdent que le sunnisme c'est la facilité n'importe qui passe la porte de la mosquée tout le monde s'en fou mais dans les centres chiites il y a beaucoup de méfiance (j'imagine qu'avec tous les attentats ca se comprend).
 

Selimسليم

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Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou,

Selim mon frère tu fais partie de ces personnes que j'aurais aimé rencontrer en vrai, wallahi c'est tellement intéressant de parler avec quelqu'un d'aussi cultivé et sain d'esprit :)

Pour revenir à ce que disais le frère Selim, je ne suis pas tout à fait d'accord concernant le fait que l'Alevisme ne soit pas une branche soufie. Certes aujourd'hui ce medheb ne ressemble malheureusement plus à grand chose ("merci" Atatürk et le kemalisme...), mais il est profondément ésotérique à la base. Tout y est (40 kapı 4 makam, insani kamil, ermişler, etc.).


Wa salam fi aman ALLAH les frères
Wa 3alaykoumous salam akhi fillah,

Cela fait plaisir pour moi aussi. Cette conversation et cette prise de connaissance fraternelle sont très enrichissantes. Je te remercie pour ces compliments. Je te les retourne également. :)

Justement concernant les Alevis Bektachis, que l'on retrouve généralement à Kırkşehir en Turquie, on peut préciser un lien profond avec le tasawwouf (soufisme). Maintenant ce qui s'apparente à un mouvement ésotérique, je rejoins fermement l'avis que l'interprétation et la connaissance ainsi que son enseignement sont d'ordre beaucoup plus supérieurs à nos limites et nos capacités. C'est-à-dire que par exemple dans le Chiisme l'imam Ali (3alayhis salam) est la porte du savoir et de l'enseignement de la Sounnah de Rassouloullah (salla Allahou 3alayhi wa salam). Ce lien familiale est déjà un héritage ésotérique sur des connaissances coraniques que nous ne pouvons percevoir ou comprendre avec notre entendement.

Et donc ce bektachisme n'est pour moi pas le fruit d'un véritable soufisme ou ésotérisme coranique. Car ce mouvement n'est nullement la porte du savoir et de la science religieuse. A ma connaissance, cela n'a aucun lien avec les Ahloul Bayt (3alayhimous salam).
 

Selimسليم

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Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou,

Ah tamam anladim. Türkçe'yi bu kadar çabuk öğrendin için tebrikler. Bende Antakya'dan geliyorum.

Bravo pour tes recherches et finalement ton éveil ! Je me retrouve totalement dans tes propos à la seul différence que ma famille est de confession alaouite.

Les différences sont énormes entre les alevis, ils ont des dogmes totalement différents. Après c'est très compliqué de savoir si un nussayri est pratiquant ou non si on est pas un. En effet, ils doivent dissimulé leur religion au non-initié (cf le sujet que j'avais commenté il y a plus de 5ans sur ce forum et celui d'al fath).
Après je pourrais t'en parler plus en détail si ca t’intéresse mais bon je pense que t'as plus a faire vu que tu viens juste de découvrir le chiisme.
Wa 3alaykoumous salam wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou kardeşim,

Teşekkür ederim Evet çabuk öğrendim. Antakya'ya hiç gitmedim. Acaba Hatay'dan yakın mı ya değil mi ?

Nous avons des points communs en réalité. C'est très chouette de rencontrer des frères turcs chiites. Cela me change de mon entourage. A vrai dire, ce n'est pas facile de faire face à une toute autre idéologie où la majorité de mon entourage est sunnite. Cela vous arrive de prier souvent avec des frères sunnites ? Si oui, comment vous sentez vous avec eux? Je trouve que ce n'est pas facile car parfois selon la vision différente de chacun, j'avoue que le monde n'est pas réceptif au chiisme ni encore aux chiites. Quand on leur parle de chiisme, les turcs sunnites font souvent référence aux alevis. Est-ce que cela vous arrive d'avoir des débats ?

En tout cas je ne savais pas qu'il existait des mosquées chiites en Turquie. Des Cem evi pour les alevis oui je savais mais pour les masjid je ne savais pas. Ce sont des Seyyid qui dirigent la prière ? Ont-ils étudiés dans une hawza?

Comment cela se passe dans une mosquée chiite? Est-ce similaire à une mosquée sunnite ? Ou bien y a-t-il vraiment des différences ?
 

momo

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Wa 3alaykoumous salam wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou kardeşim,

Teşekkür ederim Evet çabuk öğrendim. Antakya'ya hiç gitmedim. Acaba Hatay'dan yakın mı ya değil mi ?
Hatay c'est la region, Antakya c'est la capitale de cette region (donc une ville).

Nous avons des points communs en réalité. C'est très chouette de rencontrer des frères turcs chiites. Cela me change de mon entourage. A vrai dire, ce n'est pas facile de faire face à une toute autre idéologie où la majorité de mon entourage est sunnite. Cela vous arrive de prier souvent avec des frères sunnites ? Si oui, comment vous sentez vous avec eux? Je trouve que ce n'est pas facile car parfois selon la vision différente de chacun, j'avoue que le monde n'est pas réceptif au chiisme ni encore aux chiites. Quand on leur parle de chiisme, les turcs sunnites font souvent référence aux alevis. Est-ce que cela vous arrive d'avoir des débats ?
Je prie presque tous les vendredi avec les sunnites car ils possèdent la majorité des mosquées. Après c'est vrai que je peux pas prier comme je veux (impossible de faire le qunut mais je prie quand même les bras le long du corps).
Le problème vient du fait que les seuls info qu'ils ont sur les chiites viennent d'anti-chiite donc forcément quand ils voient/parlent avec un chiite ils sont direct sur la défensive et très méfiant.
En ce qui concerne les turcs, cela est simplement dû au fait qu'il y a une communauté alevi très importante en Turquie et une communauté chiite très faible. En plus, en Turquie on appelle les nussayri, bektachi etc "alevi" donc forcément le nombre augmente.
Enfin, peu savent que je suis chiite : 2 voire 3 dans ma famille et parmi mes amis aussi. Tout simplement je me protège car les alevis sont totalement opposé au reconversion vu comme de la trahison et pour les sunnites comme je l'ai dit plus haut beaucoup sont intolérants au chiite (j'ai vu des amis s'éloigner de moi quand ils ont appris que j'étais chiite/alevi).
 

Zülfikar93

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Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou kardes,

Es-tu sur que vous êtes seyyid parce que dans ma famille aussi on aime bien le repété même si ils en ont aucune preuve ? Idem que toi je suis issu d'une famille de Cheikh (équivalent de vos Dede). Mes grands pères était des très grands cheikh, très respectés. Toutefois je comprend pas trop ton enthousiasme a devenir Dede à ton tour. Cela signifierai que tu dois suivre leur religion, non ? Par exemple, moi j'ai emmagasiner énormément de connaissance religieuse (alaouite, chiite et sunnite) et si je le voulait je pourrai prétendre dans quelques années au statut de cheikh mais cela reviendrai a renié ma véritable religion qu'est le chiisme...



Malheureusement, j'habite à Antakya (capitale des nussayri) donc assez loin d'Ankara ou Istanbul (il y a une assez connue la bas). Toutefois, si un jour je suis de passage j'essayerai d'y rentrer inchAllah. Et oui je comprend ce que tu dis c'est la même chose ici en France les frères chiites sont très souvent suspicieux au 1e abord. C'est pour ca que j'ai dit d'en un message précèdent que le sunnisme c'est la facilité n'importe qui passe la porte de la mosquée tout le monde s'en fou mais dans les centres chiites il y a beaucoup de méfiance (j'imagine qu'avec tous les attentats ca se comprend).
Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou,

Je me doutais que tu venais de Antakya, effectivement tu viens de la capitale des nussayri Mais du coup tu es retourné vivre en Turquie c'est cela ?

Concernant le titre de Seyyid je te rejoins sur le fait qu'on ne peut pas en être sûr, évidemment, c'est pourquoi j'ai mis "inchALLAH".
En revanche, je reste persuadé que les Seyyid Alevi ont même presque plus de probabilité d'être réellement Seyyid que nos frères en Iran par exemple, tout simplement parce que chez les Alevi tu ne peux tout simplement pas être Dede / Cheikh si tu n'es pas Seyyid. Et comme les alevi on a toujours vécu reclus dans les villages entre nous, où tout le monde se connaît, il me semble relativement difficile de se proclamer Seyyid comme cela. D'autant plus que ca se transmet par le côté paternel. Mais encore une fois, Allahou a'hlem, mais on est considérés comme Seyyid par les membres de notre communauté.

Quand je te parle du jour où le titre de Dede me reviendra, il est évidemment hors dd question que je mette les pieds dans un cem evi ou quoique ce soit, mais je me dis qu'à ce moment, peut-être, ma voix portera plus, et j'aurais plus de crédibilité aux yeux des gens de ma communauté, ils seront "obligés" de me laisser parler lors des différents débats etc.
 

Zülfikar93

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Justement concernant les Alevis Bektachis, que l'on retrouve généralement à Kırkşehir en Turquie, on peut préciser un lien profond avec le tasawwouf (soufisme). Maintenant ce qui s'apparente à un mouvement ésotérique, je rejoins fermement l'avis que l'interprétation et la connaissance ainsi que son enseignement sont d'ordre beaucoup plus supérieurs à nos limites et nos capacités. C'est-à-dire que par exemple dans le Chiisme l'imam Ali (3alayhis salam) est la porte du savoir et de l'enseignement de la Sounnah de Rassouloullah (salla Allahou 3alayhi wa salam). Ce lien familiale est déjà un héritage ésotérique sur des connaissances coraniques que nous ne pouvons percevoir ou comprendre avec notre entendement.

Et donc ce bektachisme n'est pour moi pas le fruit d'un véritable soufisme ou ésotérisme coranique. Car ce mouvement n'est nullement la porte du savoir et de la science religieuse. A ma connaissance, cela n'a aucun lien avec les Ahloul Bayt (3alayhimous salam).

Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou cher frère,

Quand je parle du fait que l'alevisme soit d'une tendance soufie, je veux simplement dire qu'ils reprennent (sur la forme en tout cas), tout ce qui a trait au soufisme.
Ne serait-ce même le fait que seuls les Ermiş (insan-i kamil, quand tu deviens "parfait") accèdent au Secret suprême, transmis de générations en générations depuis le Prophète Saaws via Imam Ali As.

Mais évidemment on est loin du véritable tasawwuf, je parle surtout de "forme".
 

Zülfikar93

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En tout cas je ne savais pas qu'il existait des mosquées chiites en Turquie. Des Cem evi pour les alevis oui je savais mais pour les masjid je ne savais pas. Ce sont des Seyyid qui dirigent la prière ? Ont-ils étudiés dans une hawza?

Comment cela se passe dans une mosquée chiite? Est-ce similaire à une mosquée sunnite ? Ou bien y a-t-il vraiment des différences ?
Tout à fait. J'ai l'habitude de fréquenter 2 mosquées en Turquie, l'une à Ankara dont le hoca est Seyyid ayant fait sa formation en Iran et qui suit Ayatollah Sistani, l'autre à çorum dont le hoca est lui aussi Alevi Bektaşi à la base et est parti étudier 7 ans à Qom, lui suit Ayatollah Khamenei.

Il y a assez peu de différences au final avec les mosquées sunnites si ce n'est une, absolument fondamentale... L'ambiance !!! Tout simplement ! Tu t'y sens tellement bien les gens sont tellement bienveillants, ils respirent tellement la gentillesse SoubhanAllah c'est la première chose qui m'avait marqué.

Des choses très très simples mais par exemple après salat maghreb et icha le soir on reste assis une dizaine de minutes et on discute avec le hoca, de tout et de rien pas forcément de religion. On se prend dans les bras après chaque prière, un par un, même le vendredi quand c'est blindé de monde. On ne se presse pas à la seconde près pour prier, par exemple il arrive qu'on ai attendu un amca quelques minutes car il avait du retard et le hoca s'inquiétait pour lui, il disait c'est pas normal qu'il soit pas encore venu, inchALLAH tout va bien pour lui il doit être en retard. On l'a attendu puis finalement il est venu et on a fais salat. Allahou akbar !!!!

Wa salam.
 

momo

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Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou,

Je me doutais que tu venais de Antakya, effectivement tu viens de la capitale des nussayri Mais du coup tu es retourné vivre en Turquie c'est cela ?
Aleykoum salam wa rahmatoullahi wa barakatouhou,

non je vis en France et j'y retourne pour les vacances. La moitié de ma famille est ici pendant que l'autre est la bas.

Concernant le titre de Seyyid je te rejoins sur le fait qu'on ne peut pas en être sûr, évidemment, c'est pourquoi j'ai mis "inchALLAH".
En revanche, je reste persuadé que les Seyyid Alevi ont même presque plus de probabilité d'être réellement Seyyid que nos frères en Iran par exemple, tout simplement parce que chez les Alevi tu ne peux tout simplement pas être Dede / Cheikh si tu n'es pas Seyyid. Et comme les alevi on a toujours vécu reclus dans les villages entre nous, où tout le monde se connaît, il me semble relativement difficile de se proclamer Seyyid comme cela. D'autant plus que ca se transmet par le côté paternel. Mais encore une fois, Allahou a'hlem, mais on est considérés comme Seyyid par les membres de notre communauté.
En toute honneté je doute car évidemment chez nous aussi il y a le même discours pour le fait d'être Seyyid. Mais bon disons que ce n'est qu'un détail car notre ligné peut être la plus noble qu'il soit seul nos actes à nous compte au final.
Comme tu l'as si bien dis Allahu a'hlem.

Quand je te parle du jour où le titre de Dede me reviendra, il est évidemment hors dd question que je mette les pieds dans un cem evi ou quoique ce soit, mais je me dis qu'à ce moment, peut-être, ma voix portera plus, et j'aurais plus de crédibilité aux yeux des gens de ma communauté, ils seront "obligés" de me laisser parler lors des différents débats etc.
Intéressant car chez nous le Cheikh doit être validé par les autres Cheikh donc si il a un discours différent forcément il sera écarter de ce statut.
I'ai vraiment l'impression en te lisant qu'on est confronté aux mêmes épreuves et j'espère que t'arrivera à faire entendre tes idées.
Je ne sais pas si ça peut te motiver dans ton combat mais à force de débattre dans ma famille, leur comportement à totalement changé (maintenant ils jeunent, mangent uniquement halal etc, il y en a même 1 voire 2 qui sont devenu chiites).
Continue Kardesim tu les auras à l'usure !
 

Selimسليم

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Hatay c'est la region, Antakya c'est la capitale de cette region (donc une ville).

Je prie presque tous les vendredi avec les sunnites car ils possèdent la majorité des mosquées. Après c'est vrai que je peux pas prier comme je veux (impossible de faire le qunut mais je prie quand même les bras le long du corps).
Le problème vient du fait que les seuls info qu'ils ont sur les chiites viennent d'anti-chiite donc forcément quand ils voient/parlent avec un chiite ils sont direct sur la défensive et très méfiant.
En ce qui concerne les turcs, cela est simplement dû au fait qu'il y a une communauté alevi très importante en Turquie et une communauté chiite très faible. En plus, en Turquie on appelle les nussayri, bektachi etc "alevi" donc forcément le nombre augmente.
Enfin, peu savent que je suis chiite : 2 voire 3 dans ma famille et parmi mes amis aussi. Tout simplement je me protège car les alevis sont totalement opposé au reconversion vu comme de la trahison et pour les sunnites comme je l'ai dit plus haut beaucoup sont intolérants au chiite (j'ai vu des amis s'éloigner de moi quand ils ont appris que j'étais chiite/alevi).
J'avais quand même vu juste par au rapprochement de la région. ^^

Je te comprends. Les sunnites pour la majorité nous critiquent beaucoup. Ils sont intolérants car ils ne connaissent pas ou bien ils n'adhèrent pas à l'idéologie chiite. En réalité c'est aussi une question de foi de croire ou non à la succession de Rassouloullah (salla Allahou 3alayhi wa salam) en rapport avec sa famille.
 
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Selimسليم

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Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou cher frère,

Quand je parle du fait que l'alevisme soit d'une tendance soufie, je veux simplement dire qu'ils reprennent (sur la forme en tout cas), tout ce qui a trait au soufisme.
Ne serait-ce même le fait que seuls les Ermiş (insan-i kamil, quand tu deviens "parfait") accèdent au Secret suprême, transmis de générations en générations depuis le Prophète Saaws via Imam Ali As.

Mais évidemment on est loin du véritable tasawwuf, je parle surtout de "forme".
Wa 3alaykoumous salam wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou kardeşim,

Le fait de parler de secret suprême les met dans un rang supérieur, chose à laquelle cela ressemble plutôt à de la franc-maçonnerie qu'à du soufisme. Comme tu dis on est loin du véritable tasawwouf.

Dans le fond de leur mouvement, cela peut parfois cacher des cérémonies occultes, voire sataniques ou chamaniques ou encore animistes. Pourquoi je dis cela? Car quand les peuples turcs se sont reconvertis à l'islam, les peuples turco-mongoles étaient de rites chamaniques, de religion tengriste. Encore à l'heure actuelle certains le sont.

Et parfois dans les mouvements soufis sunnites, voire également Alévis sont un rapprochement avec ces anciennes croyances tengristes chamaniques. On fait très vite le lien.

En d'autres Termes, on sait très bien que ce n'est pas l'islam ça et ni du véritable soufisme.
 

Selimسليم

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Tout à fait. J'ai l'habitude de fréquenter 2 mosquées en Turquie, l'une à Ankara dont le hoca est Seyyid ayant fait sa formation en Iran et qui suit Ayatollah Sistani, l'autre à çorum dont le hoca est lui aussi Alevi Bektaşi à la base et est parti étudier 7 ans à Qom, lui suit Ayatollah Khamenei.

Il y a assez peu de différences au final avec les mosquées sunnites si ce n'est une, absolument fondamentale... L'ambiance !!! Tout simplement ! Tu t'y sens tellement bien les gens sont tellement bienveillants, ils respirent tellement la gentillesse SoubhanAllah c'est la première chose qui m'avait marqué.

Des choses très très simples mais par exemple après salat maghreb et icha le soir on reste assis une dizaine de minutes et on discute avec le hoca, de tout et de rien pas forcément de religion. On se prend dans les bras après chaque prière, un par un, même le vendredi quand c'est blindé de monde. On ne se presse pas à la seconde près pour prier, par exemple il arrive qu'on ai attendu un amca quelques minutes car il avait du retard et le hoca s'inquiétait pour lui, il disait c'est pas normal qu'il soit pas encore venu, inchALLAH tout va bien pour lui il doit être en retard. On l'a attendu puis finalement il est venu et on a fais salat. Allahou akbar !!!!

Wa salam.
Incha'Allah j'irais faire un tour un jour là bas. En réalité ce n'est pas plus différent des mosquées turcs et arabes c'est un mélange entre les deux si je comprends bien.

Si la fraternité règne c'est assez merveilleux de la ressentir. C'est ça l'ambiance islamique.
 

Selimسليم

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Salamou 3alaykoum wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou,

Mon entourage est sunnite. Ma famille est sunnite, mes amis sont sunnites, etc... comment puis je faire pour expliquer à mon entourage mon choix de rejoindre la tradition chiite? De leur expliquer pourquoi je choisis de croire à l'imamat, ou encore d'exprimer un amour les ahloul bayt ainsi que d'adhérer à l'explication de l'infaillibilité des prophètes de l'islam ainsi que les 12 imams.

Avez vous des conseils ou des bons arguments à me citer?
 

momo

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Salamou 3alaykoum wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou,

Mon entourage est sunnite. Ma famille est sunnite, mes amis sont sunnites, etc... comment puis je faire pour expliquer à mon entourage mon choix de rejoindre la tradition chiite? De leur expliquer pourquoi je choisis de croire à l'imamat, ou encore d'exprimer un amour les ahloul bayt ainsi que d'adhérer à l'explication de l'infaillibilité des prophètes de l'islam ainsi que les 12 imams.

Avez vous des conseils ou des bons arguments à me citer?
Wa alaykoum salam wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou,

Perso je suis encore dans la taqyia étant donné que sortir de l'alaouisme équivaut à se faire renier. Mais je pense dans ton cas qu'il suffit de leur citer les mêmes arguments qui t'ont conduit toi à te convertir. C'est à toi de bien le présenter, montrer que ton choix découle de longues recherches etc.
Toutefois, je te préviens il se peut que ta conversion ne plaise pas à tout le monde, à toi de rester calme et ouvert au dialogue.

Bonne chance et raconte nous après leurs réactions ! :)
 

Adil

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Salamou 'alaykoum

Salamou 3alaykoum wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou,

Mon entourage est sunnite. Ma famille est sunnite, mes amis sont sunnites, etc... comment puis je faire pour expliquer à mon entourage mon choix de rejoindre la tradition chiite? De leur expliquer pourquoi je choisis de croire à l'imamat, ou encore d'exprimer un amour les ahloul bayt ainsi que d'adhérer à l'explication de l'infaillibilité des prophètes de l'islam ainsi que les 12 imams.

Avez vous des conseils ou des bons arguments à me citer?
Comme le dit le frère "momo", le dialogue n'est pas chose facile avec nos frères sunnites tellement ils sont dans les préjugés.

Je vous conseille lors de l'ouverture d'un débat avec nos frères sunnites de proposer de partir du principe que votre intention n'est pas d'imposer votre avis mais seulement de découvrir la vérité en ce qui concerne les informations en votre possession et en ajoutant qu'il est bien possible que ce soit vous qui qui vous trompiez.

Je pense que discuter sur le Hadith Thaqalayn serait déjà un bon début.

"O vous, les gens, en vérité j'ai laissé parmi vous ce grâce à quoi vous ne vous égarerez pas après moi si vous vous en saisissez: les deux trésors (ath-thiqlayn), l'un étant plus grand que l'autre; le Livre de Dieu, une corde tendue entre le ciel et la terre, et ma famille, les gens de ma demeure. En vérité, ces deux-là ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils viennent me rejoindre au bassin [paradisiaque]." (Hadith Sahih et Moutawatir)

Ce Hadith est parfaitement reconnu authentique et sûr par de nombreux rapporter de Hadith dont Mouslim, Ahmad ibn Hanbal, Hakim, Ibnou Kathir, etc.

Demandez à nos frères sunnites comment ils interprètent ce Hadith et pourquoi celui-ci est-il passé sous silence par leurs imams ?

Vous trouverez beaucoup d'autre sujet de discussion dans ce livre et ce livre.

Qu'ALLAH vous bénisse et qu'IL vous assiste dans vos démarches.
 

Albatoul

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Salamou 3alaykoum wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou,

Mon entourage est sunnite. Ma famille est sunnite, mes amis sont sunnites, etc... comment puis je faire pour expliquer à mon entourage mon choix de rejoindre la tradition chiite? De leur expliquer pourquoi je choisis de croire à l'imamat, ou encore d'exprimer un amour les ahloul bayt ainsi que d'adhérer à l'explication de l'infaillibilité des prophètes de l'islam ainsi que les 12 imams.

Avez vous des conseils ou des bons arguments à me citer?
Je pense que dans des conditions comme les vôtres, il serait préférable de commencer par leurs propres croyances et mettre le point sur leurs erreurs, ils découvriront la vérité eux même avec le dialogue et la bonne preuve.
Pour se faire, vous même, vous aurez besoin d'une bonne culture qui vous permettra d'être bien placé pour ce genre d'interrogations.
Qu'ALLAH sw vous assiste.
 

Selimسليم

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Wa alaykoum salam wa Rahmatoulillahi wa Barakatouhou,

Perso je suis encore dans la taqyia étant donné que sortir de l'alaouisme équivaut à se faire renier. Mais je pense dans ton cas qu'il suffit de leur citer les mêmes arguments qui t'ont conduit toi à te convertir. C'est à toi de bien le présenter, montrer que ton choix découle de longues recherches etc.
Toutefois, je te préviens il se peut que ta conversion ne plaise pas à tout le monde, à toi de rester calme et ouvert au dialogue.

Bonne chance et raconte nous après leurs réactions ! :)
Je me doute que ça ne doit pas être facile pour toi de toujours devoir te cacher. Je sais que les alaoutes sont aussi très communautaires comme les alevis de Turquie.

Je prends note de tes bons conseils mon frère.
Incha'Allah j'espère me faire comprendre. Le chemin sera long je pense. Oui oui je vous raconterai la suite.
 

Selimسليم

Membre
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Salamou 'alaykoum



Comme le dit le frère "momo", le dialogue n'est pas chose facile avec nos frères sunnites tellement ils sont dans les préjugés.

Je vous conseille lors de l'ouverture d'un débat avec nos frères sunnites de proposer de partir du principe que votre intention n'est pas d'imposer votre avis mais seulement de découvrir la vérité en ce qui concerne les informations en votre possession et en ajoutant qu'il est bien possible que ce soit vous qui qui vous trompiez.

Je pense que discuter sur le Hadith Thaqalayn serait déjà un bon début.

"O vous, les gens, en vérité j'ai laissé parmi vous ce grâce à quoi vous ne vous égarerez pas après moi si vous vous en saisissez: les deux trésors (ath-thiqlayn), l'un étant plus grand que l'autre; le Livre de Dieu, une corde tendue entre le ciel et la terre, et ma famille, les gens de ma demeure. En vérité, ces deux-là ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils viennent me rejoindre au bassin [paradisiaque]." (Hadith Sahih et Moutawatir)

Ce Hadith est parfaitement reconnu authentique et sûr par de nombreux rapporter de Hadith dont Mouslim, Ahmad ibn Hanbal, Hakim, Ibnou Kathir, etc.

Demandez à nos frères sunnites comment ils interprètent ce Hadith et pourquoi celui-ci est-il passé sous silence par leurs imams ?

Vous trouverez beaucoup d'autre sujet de discussion dans ce livre et ce livre.

Qu'ALLAH vous bénisse et qu'IL vous assiste dans vos démarches.
Qu'Allah vous récompense pour ce rappel. Je n'hésiterai pas à m'en rappeler que lors d'un débat incha'Allah j'essaierai avant tout de rester calme et serein.

Maintenant comment puis-je expliquer l'infaillibilité des imams ? Car la plupart des sunnites pensent que cela est comme du shirk. Selon vous, quelle serait la meilleure réponse à adopter pour leur répondre à leurs préjugés ?
 

Selimسليم

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Ce n'est pas chose aisée de devoir s'expliquer sur l'infaillibilité. Ce n'est pas un sujet facile à argumenter. Qui plus est, tout le monde n'est pas réceptif à comprendre ce sens ou à aller dans ce sens. Il y a malheureusement tellement de préjugés sur le chiisme que se faire entendre ou entamer un dialogue pour mener nos frères et sœurs à la réflexion n'est pas chose aisée. Je cherche les mots pour pouvoir me défendre sur mes recherches parcourues afin de pouvoir argumenter correctement ce pourquoi aujourd'hui je choisis de rejoindre ce camps.

Il s'agit en réalité de politique et de diplomatie.

C'est d'autant plus logique et cohérent de suivre la famille du Prophète que de suivre des compagnons qui d'une part n'ont pas ce rang ni cet estime envers la famille de Rassouloullah.

Quand on constate le mot "Imam" dans le Coran, on voit très clairement que ce mot et ce terme que Allah utilise, n'est pas dédié à une personne banale. Pour mériter ce titre, il faut bien entendu être libre de toute souillure et être purifié totalement. Ce mot a plusieurs sens. Il a le sens de guide, lumière, chef, dirigeant, etc... C'est cela qui est mis en relation avec ce célèbre verset de la Sourate al Ahzaab.
 

Adil

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Salamou 'alaykoum

Pour définir l'infaillibilité, Il faut savoir qu’il ne s'agit pas de ne pas commettre des péchés, car ceci peut être le trait de nombreuses personnes dont le statut et la piété sont élevés, mais il s'agit d'une aptitude naturelle qui empêche de façon absolue de commettre le péché pour lequel son auteur mérite le châtiment divin.

L’infaillibilité est une condition nécessaire pour la réalisation de l’authenticité et la certitude dans le message divin.
Sans cette infaillibilité, il n’y aura pas de différence entre les messagers et les philosophes ou les réformateurs. Et par conséquent la révélation infaillible et miraculeuse ne différera pas des philosophies et des pensées innovatrices qui peuvent subir l’erreur.
L’infaillibilité du messager est la condition nécessaire pour l’infaillibilité du message. Car sans cette infaillibilité, le message et la révélation deviennent une parole humaine.

L'infaillibilité concerne deux questions:
- Etre inspiré par le message et le transmettre d'une part,
- Et ne pas commettre le péché d'autre part.
Allah le Tout Puissant dit dans son Livre:

" ...afin que celui qui devait périr périsse sur preuve, et celui qui devait être revivifié soit revivifié sur preuve. Dieu entend tout [Il est] Omniscient." (Le butin 42).

Comment se réalise cet ordre divin?
Par la transmission aux humains des messages de leur Seigneur qui comblent leurs défaillances. Cette transmission n'est ni directe ni à la portée de tous, car n'en est pas capable tout individu:

« …Dieu ne vous dévoile pas les réalités suprasensibles, mais dieu choisit parmi Ses prophètes qui Il veut. Croyez en Dieu et en Ses prophètes …. » (La famille d'Imran 179).

Quels sont alors l'assurance et l'indication que le message fut transmis tel qu'il fut révélé par le Seigneur Tout Puissant ?
Le Savoir absolu d'Allah le Très Haut implique Sa connaissance du moyen qu’Il a choisi pour la transmission du message:

"Mais Dieu sait mieux que quiconque à qui confier Son message" (Les bestiaux 124).

Le mérite vient d’Allah. C’est Lui Qui l’attribue. C’est Lui Qui donne la valeur et choisit parmi les gens comme parmi les anges des messagers qu’Il ne désigne pas sans raison. Quant au secret de cette Sagesse par laquelle Il préfère ceux-ci à ceux-là, le Coran dit :

« Il ne lui est pas demandé compte de ce qu’Il fait alors qu’il leur est demandé compte de ce qu’ils font » (Les prophètes, 23).

Il n’est pas nécessaire que la valeur d’un mérite vienne toujours de la personne humaine. Disons que selon la Sagesse divine, ce mérite est une lumière créée en l’homme par Allah à l’instar du soleil qui est de loin, plus lumineux que la lune et d’autres corps célestes. Pourquoi ? Parce qu’Allah l’a voulu ainsi. La valeur en général provient donc du Créateur gloire à Lui. Les exemples ne manquent pas : prenons la valeur du Beau : la beauté est donnée. L’homme beau n’a pas créé sa beauté. De même, en créant l’homme « dans la forme la plus parfaite », Allah le préfère à l’animal. Cette préférence ne fut certainement pas choisie ou voulue par l’homme. Par conséquent, nous croyons que le mérite qui distingue une personne d’une manière ou d’une autre ne peut être au départ que du ressort divin.

Sa Toute Puissance interdit à Satan de modifier le message ou d'intervenir auprès du messager pour lui en faire oublier une part:

« qui connaît les réalités suprasensibles. Il ne dévoile Ses réalités suprasensibles à personne, sauf à celui qu’Il agrée comme prophète et qu'il fait précéder et suivre d'une garde vigilante pour savoir s'ils ont communiqué les messages dont leur Seigneur [les avait chargés]. Il embrasse de [Sa science] ce qu’ils ont par-devers eux, Il a compté tout » (Les djinns 26-28).

Le texte coranique confirme l'infaillibilité des nombreux messagers: Hoûd dit:

" O peuple, il n’y a pas de sottise en moi ; mais je suis prophète du Seigneur des mondes. Je vous transmets les messages de mon Seigneur et je suis pour vous un conseiller digne de confiance" (Al-A'raf, 67-68).

Le terme "digne de confiance" concerne également Noûh, Sâlih, Loûth, Shou`ayb (voir les versets 107 125 et suivants (Les poètes) Mûsa (La fumée 18) et également notre prophète Mohammad (saw):

"obéi [par les autres anges], digne de confiance " (L'obscurcissement, 21).

En effet, notre prophète Mohammad (saw) représente la perfection humaine par excellence ; Dieu Le Tout Haut ne dit Il pas dans le Saint Coran rappelant aux gens cette réalité en disant :

"Certes, tu es d'une morale magnanime."

Si nous prenons ce terme "amine" (sûr, digne de confiance) pour indiquer l'infaillibilité, nous pouvons également nous baser sur les versets :

"Si [Mohammad] Nous avait attribué quelques propos [inexacts] Nous l'aurions, certes, saisi par la main droite et lui aurions sectionné l'aorte et aucun d'entre vous ne l'aurait protégé" (Le [jour] vrai, 44-47) pour montrer que les prophètes (saw) ne peuvent être coupables de trahison et qu'ils sont purs et sincères. Le verset qui fait inclure cette qualité à Mohammad (saw) dit:
"Mohammad n'est qu'un prophète.

Si on examine le verset dans lequel Satan a demandé à ALLAH (saw) de lui accorder un délai pour égarer ses serviteurs :

"je les égarerai tous en enjolivant le mal pour eux sur terre, à l'exception des sincères parmi tes serviteurs" (Al-Hijr, 39-40),

où le terme "sincères" inclut nécessairement les prophètes.
Pourquoi Iblîs ne peut-il pas toucher ces gens sincères et fidèles ? N'est-ce pas par désespoir de les faire tomber, tellement leur force morale est grande?

"Et souviens-toi de Nos serviteurs, Abraham; 'Isaac; Jacob, hommes forts et clairvoyants ! Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière: le souvenir de la demeure [future]. Ils sont, certes, auprès de Nous, parmi les meilleurs élus" (Sad, 45 47).

Allah le Tout-Puissant décrit Yousouf « joseph » ainsi:

"Il était, en effet, du nombre de Nos serviteurs fidèles" (Joseph, 24).
Et Il (sw) décrit les prophètes dans le verset suivant :

« Nous fîmes d’eux des Imams (dirigeants élus par Dieu) qui guidaient sur Notre ordre. Nous leur inspirâmes de faire de bonnes actions, observer la Prière et donner l’Aumône. Et ils Nous furent adorateurs [dévoués] »
(Les prophètes, 73)

Allah le Très-Haut a ordonné l'obéissance au messager et aux légataires qui ont des statuts divins sans être prophètes. Comment peuvent-ils alors commettre des péchés, même par négligence? Cela ne peut être possible car parmi les arguments des Anciens leur assertion que la personne faillible perd (généralement) la confiance des gens, ne vont pas vers elle et ne l’écoutent point, ce qui aboutit à l’annulation du rôle du Prophète ou de l’Imam s’ils n’étaient pas infaillibles. Ainsi donc, l’infaillibilité a pour fonction de contenir la réalité des gens qui suivent exclusivement l’homme de confiance. Si Allah, par exemple, avait envoyé des prophètes faillibles ou que le Prophète avait désigné sur ordre divin, des Imams faillibles, les gens n’auraient pas placé leur confiance en eux et l’effet de la prophétie ou de l’Imamat s’en trouverait par conséquent entamé ou perdu.

Nous croyons que cette argumentation ne résiste pas à la critique parce que la raison souscrit effectivement à la nécessité de l’infaillibilité du Prophète ou de l’Imam lors et en dehors de leur transmission du Message. Sinon les gens n’auraient pas confiance, sachant que cet élu est sujet à l’oubli, à l’inadvertance, à la tentation d’altérer le message…


Sachons que la prophétie ne doit pas être assimilée à la fonction du facteur dont le rôle est de faire parvenir les lettres aux destinataires. Après, sa mission prend fin. Non, la mission du prophète est autre chose. Nous lisons dans le Coran :

‘‘C’est Lui Qui a envoyé aux Gentils un Prophète pris parmi eux, qui leur communique Ses versets, qui les purifies, qui leur enseigne le Livre et la Sagesse. Ils se trouvaient auparavant dans un égarement manifeste…’’ (Coran : Le vendredi, 2)

Et cet autre verset :

‘‘Ô toi, le Prophète ! Nous t’avons envoyé comme témoin, comme annonciateur de bonnes nouvelles, comme avertisseur appelant à Allah, avec Sa permission et comme un brillant luminaire’’ (LES PARTIS, 45-46).

A la lumière de ces nobles versets, nous comprenons que le Prophète (SAW) n’était pas seulement annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur mais aussi un témoin et un brillant luminaire qui devait éclairer aux humains le chemin de la vérité et de la justice. Il est évident alors que l’homme destiné de par sa position à changer le monde sur cette base, doive être exempt du faux dans son esprit, son cœur et son mouvement. Il doit être aussi, en tant que brillant luminaire, exempt de toute obscurité dans son esprit, ses sens et sa conduite. La prophétie serait alors une lumière susceptible d’éclairer les esprits, les cœurs et la vie des gens. Ceci est d’autant plus vrai que le Livre révélé au Messager (saw) est considéré aussi comme une lumière personnifiée par le Prophète. Celui-ci fut donc un Coran parlant et le Livre sacré fut le Coran silencieux.

Certain savants pensent que l’élu infaillible choisit volontairement d’obéir à Allah et quand des conditions extérieures sont telles qu’il risque de commettre un péché, Allah l’en empêche en érigeant devant lui des barrières spécifiques qui l’en éloignent. L’infaillibilité ne signifie donc pas la négation du libre arbitre. Mais si la faiblesse humaine est en passe d’avoir le dessus, Allah -gloire à Lui- intervient. C’est ce qu’inspire le Coran qui dit à propos de Yousouf (joseph) (a.s) :

‘‘Elle pensait certainement à lui et il aurait pensé à elle s’il n’avait pas vu la claire manifestation (Burhan) de son Seigneur’’ (Joseph, 24)
et cet autre verset : Joseph dit :

‘‘Mon Seigneur ! La prison me semble préférable au péché qu’elles m’incitent à commettre. Mais si tu ne détournes pas de moi leurs ruses, j’y céderai et je serai au nombre des ignorants’’ (Joseph, 33).

La protection divine peut venir de l’extérieur ou de l’intérieur. En tout cas, cette infaillibilité n’est pas incompatible avec le libre choix de la personne qui en bénéficie. Elle ne concerne d’ailleurs que le côté négatif de l’acte : la tentation de pécher. Celle-ci, consécutive à la faiblesse humaine, se trouve contrecarrée par un moyen préventif intérieur ou par le surgissement de quelque chose qui entrave la réalisation de la faute. C’est cette opinion qui concorde avec la croyance chiite selon laquelle, le prophète naît infaillible et continue de l’être avant le début de son apostolat et après. L’Imam l’est aussi avant sa désignation à l’Imamat et après …


Le rôle grandiose assigné à la prophétie destinée à changer le monde sur la base de la vérité et de la justice, implique la nécessité que le Prophète soit entièrement vérité et loin de toute obscurité. Or, comme l’Imamat est un prolongement de la prophétie (Ô ‘Ali tu as auprès de moi le même statut qu’avait Haroun auprès de Mussa, sauf qu’il n’y aura pas de prophète après moi’’) et que le rôle de l’Imam consiste à veiller sur la Shari'a et à œuvrer pour que la ligne tracée par la prophétie se prolonge dans la vie des gens, il est nécessaire que l’Imam soit aussi infaillible au même titre que le Messager (SAW).

Pour ce qui est de l’étendue de l’infaillibilité, on peut dire que la personnalité (équilibrée) ne souffre pas de dédoublement. Ainsi l’homme qui n’oublie rien pendant la transmission du message, n’oublie pas non plus dans les autres affaires qui le concernent. De même, celui qui s’engage au côté de la vérité ou de la justice pendant qu’il transmet un message, ne s’en écarte pas quand il s’adonne à d’autres activités.


Dans le Coran, plus de trente versets ordonnent l'obéissance au prophète et l'un d'eux indique clairement l'infaillibilité du prophète et de ceux qui détiennent l’autorité (awliyâ' al-'amr) :

"Croyants ! Obéissez à Dieu ! Obéissez au prophète et à ceux d'entre vous, qui détiennent l'autorité" (Les femmes, 59).

Allah le Très-Haut a accordé à ceux qui ont un statut divin l'exemption d'être injustes, et il est reconnu que tout pécher équivaut à un acte injuste, et les prophètes ont un statut divin:
Dieu éprouva Son Prophète Abraham en plusieurs circonstances, puis Il lui dit:

"Je t'instaure comme Imam pour les gens." Abraham dit:" Et mes enfants?" Il répondit: "Mon pacte ne concerne pas les injustes."
Sourate La Génisse (La vache, 124)

Le fait de ne pas reconnaître l'infaillibilité des prophètes entraîne diverses problématiques. Comment faire confiance au messager de la révélation s'il est capable de commettre un péché puisque Allah le Très-Haut dit :

"Si un homme vicieux vous apporte une nouvelle, entourez-vous d'abord de preuves, de crainte de faire du tort à des gens" (Les chambres, 6).

Comment le messager d'Allah (SAW) peut-il être pris pour le bon exemple, comme le Tout-Puissant nous ordonne de le faire?

"Vous avez, dans l'envoyé de Dieu, un beau modèle pour vous" (Al- Ahzâb, 21).

Comment Allah le Très-Haut peut-Il dénoncer ceux qui commettent des actes injustes si Ses messagers le font ? :

"Ordonnerez-vous aux gens la charité en oubliant vous-mêmes?" (Al-Baqara, 44).

Tous ces versets indiquent l'infaillibilité des prophètes mais également celle des Imams et des Ahlul-Bayt (as)

Ces hommes qui sont les Imams de la Famille du Prophète (Ahl-al-Bayt), les Gens de la Maison du Prophète (p), sa famille qui est libre de l'erreur et du péché, car Dieu l’a purifiée de toute souillure:

«Dieu ne veut que vous éviter l’impureté, [ô] membres de la famille [du prophète], et vous purifier excellemment .» [Les partis, 33].

Dans le verset de la purification qui affirme l'élimination de la souillure vis-à-vis des Gens de la Maison du Prophète de l'islam, il ne s'agit manifestement pas de l'impureté matérielle, extérieure, puisque la religion prescrit à tout musulman, quel qu'il soit, d'éliminer la souillure par les ablutions, mineur ou majeur.
En outre, cette prescription ne concerne pas seulement le Prophète et sa Famille. Or le verset comporte une faveur spéciale qui leur est exclusivement accordée. Le fait de se débarrasser des impuretés matérielles ne leur est pas une vertu spécifique, pour que le Coran en fasse une obligation pour certaines personnes déterminées.

Par conséquent le verset prend obligatoirement une signification dans laquelle le mot "souillure" ou "impureté" désignera une impureté d'ordre subtile, intérieure, touchant à l'âme et à l'esprit Dans l'ordre universel, Dieu a voulu que les gens de cette Maison soient un espace de pureté spirituelle totale, sans aucune tâche ou souillure.
Interpréter autrement le verset, reviendrait à dire que les Gens de la Maison doivent respecter les règles de pureté rituelle, qui sont de toute façon, celles que doivent respecter tous les musulmans en tant que tels. Ce qui serait absurde.



Après la mort du Messager de Dieu (saw), ces hommes ont réussi à atteindre un très haut niveau d'honnêteté, de pureté, d'intelligence, de piété, ainsi que de spiritualité à tel point qu'ils ont su interpréter les révélations du Prophète (saw); préserver le Message de l'Islam, guider la société islamique vers le droit chemin, l'ultime but…

On comprend, à la lecture de certains versets coraniques, que l'Imam infaillible est dans la même position vis-à-vis de guidage intérieure, qu'il est l'intermédiaire entre l'influx divin et les hommes, et qu'il reçoit cette mission de direction, du monde suprasensible supérieur (al-malakout al-a'lâ).
Le Coran fixe les conditions dans lesquelles se réalise cette investiture:

« Nous en fîmes, parmi eux, des Imams qui guident par Notre commandement, car ils ont enduré, et ont la certitude éprouvée de Nos Signes. »
Sourate la Prosternation (As-Sajda), verset 24

Le guidage dont il est question ici est celui qui se rapporte au maintien même de l'être du monde (Takwînî), et non celle de la Loi. Car le guidage extérieure est une responsabilité qui incombe à tout musulman, comme la Loi l'ordonne, et l'exécution de cet ordre n'est pas conditionnée par la dignité de l'Imamat, ni par l'épreuve de l'endurance et de la certitude.

Mais le guidage intérieure des âmes sur ordre divin est une chose qui ne se réalise que si elle est instaurée par Dieu. Seuls peuvent y parvenir ceux qui ont subi les épreuves de la foi que Dieu leur impose.
Le Coran dit aussi :

"Nous en fîmes des Imams qui guident par Notre Commandement."
Sourate Les Prophètes (Les prophètes), verset 73

"Le Jour où Nous appellerons tous les hommes par leur Imam."
(Le Voyage Nocturne, verset 71)


Un hadith dit des thaqalayn (les deux choses lourdes) est l'une des traditions du Prophète les plus rapportées par les sources islamiques. Il figure dans les premières compilations effectuées par les auteurs sunnites, et ses chaînes de transmetteurs sont parmi les plus crédibles et les plus dignes de foi. En voici le texte: L'Envoyé de Dieu (saw) a dit:
"Je vous laisse (après ma mort) les deux choses les plus lourdes: le Livre de Dieu, et ma descendance, les Gens de ma Maison. Ils ne se sépareront jamais jusqu'à ce qu'ils me rejoignent au Paradis. Tant que vous les suivrez, vous ne vous égarerez jamais."

Quiconque les suit ne tombera pas dans l'erreur et atteindra le vrai bonheur; le Prophète (P) a dit:
«Ma Famille est comme l'arche de Noé; quiconque y prend place sera sauvé, quiconque s'en détourne sera noyé». (Hadith de Safina)

Certains savants sunnites rapportent que le prophète saw a dit :

"Ali est avec le Coran, et le Coran est avec Ali, ils ne se sépareront jamais."

Ibn Hadjar, le célèbre auteur sunnite a rapporté une parole du Prophète disant:
"Ne les précédez pas (les imams) car vous périrez à cause de cela; et ne soyez pas en retard sur eux, car vous périrez aussi; et ne leur enseignez pas, car ils sont plus savants que vous."
L'imam Ali (p) a pour sa part dit:

"C'est par eux que vit la science, et meurt l'ignorance. Leur magnanimité (Hikmah) vous informe de leur savoir; leur extérieur de leur intérieur; leur silence des sagesses de leur parole. Ils ne s'opposent pas à la Vérité et ne divergent pas à son propos. Ils sont les piliers de l'Islam, et les refuges de ceux qui cherchent protection. C'est par eux que la Vérité est revenue à sa place et que le Mensonge (bâtil) a été chassé de son rang, et que la langue du mensonge a été arrachée. Ils ont attaché la religion de façon qu'ils la comprennent en toute conscience et de façon qu'ils la préservent de l'erreur, non comme la fixerait celui qui l'entendrait par ouï-dire ou la transmettrait par sa langue. Ceux qui rapportent (par la langue) la science sont nombreux, mais ceux qui la gardent sont très peu."

Il faut préciser que par «Famille du Prophète» ou Ahl al-Bayt (p) ou Infaillibles, ne sont pas désignés tous les descendants du Prophète (saw), mais seulement les descendants directs, ceux qui sont accomplis dans les sciences religieuses et protégés contre le péché et l'erreur, en sorte qu'ils sont qualifiés pour guider et diriger les hommes.

L'Envoyé de Dieu a même précisé le nombre des califes qui lui succéderont dans sa charge d'Imam, disant:


"Mes califes « Khalifà » seront au nombre de douze comme les lieutenants des Enfants d'Israel. Ils seront tous de Qoraych -et selon une autre tradition -des Banou Hachem."

Le mot "Khilàfat" signifie " succession " et "Khalifà" veut dire "successeur".

Le chiites professent que l'imamat est le prolongement naturel de la prophétie, et véhicule le même contenu spirituel qu'elle. Par conséquent, la personnalité de celui qui aura la charge de succéder au Prophète, de servir d'autorité de référence dans toutes les questions non éclaircies par le Coran et la Tradition, ne doit comporter aucun défaut, et doit surpasser tous les autres hommes.
Ce n'est qu'à cette condition que la religion peut jouer sa véritable fonction: conduire l'humanité au bonheur, à la liberté. Ali ibn Moussa al-Ridha (as), le huitième Imam, a défini ainsi les qualités d'un Imam:

"Pur de tout péché, préservé de tout défaut, détenteur d'une science spécifique, d’une grande longanimité, ordonnateur de la religion, source de puissance pour les musulmans, de haine cachée pour les hypocrites, d'annihilation pour les incrédules. L'Imam est unique en son temps; personne ne l'égale; aucun savant ne peut rivaliser avec lui; il n'a ni adjoint, ni supérieur, ni semblable.
Il détient exclusivement toutes les vertus, sans l'avoir demandé, comme une grâce accordée par le détenteur des grâces."

Ces personnes sont 'Ali Ibn Abû Tâlib (p) et ses onze descendants (p) qui furent choisis l'un après l'autre en vue d’assumer l'Imamat. Or, par Infaillibles on désigne non seulement les douze Imams de la Famille du Prophète (P), mais Fátima Az-Zahra (p).

Notre maître Ali (paix sur lui), qui a été adopté dès sa première enfance par son grand cousin le prophète Mohammad (saw) a ainsi pu recevoir tout ce qu'il lui fallait pour être un deuxième modèle de la perfection humaine ; alors que sa prestigieuse femme, Fatima Azzahra (paix sur elle) fille unique du prophète était un modèle parfait de la femme, jeune fille, soit elle, ou mère. Et c'est elle qui a mis au monde Hassan et Hussein (paix sur eux).

Nous croyons en son infaillibilité pour trois raisons :

1- Si nous étudions sa biographie, de sa naissance jusqu’à sa mort, sa conduite avec son père, son époux, ses enfants et avec les gens, nous constaterons que sur tous les plans (la pensée, la parole et l’action) elle n’a pas commis de faute. Sa vie incarnait l’infaillibilité.

2- Az-Zahra’ (a.s) fait partie d’Ahl-ul-Bayt (as) dont parle le Coran dans ces termes :

« Ô vous, Ahlul-lbeit ! ALLAH a justement voulu éliminer d'entre vous toute souillure, et vous purifier parfaitement »

Les gens de la maison (Ahl-ul-Bayt) sont le Prophète (SAW), ‘Ali, Fatima, Al-Hassan et Al Husayn (as). C’est ce verset qui fonde et prouve leur infaillibilité.

3- Fatima (a.s) est d’après le hadîth très connu ‘‘la plus noble des femmes de l’univers’’ Or, une personne ne pouvait se hisser à ce rang si élevé que si elle vivait la vérité tout entière dans son esprit, dans son cœur et dans tous ses mouvements.

Ces cinq illustres et infaillibles personnages sont appelés par Dieu Le Tout Haut "ceux de la demeure " (Ahl-ul-bayt) et ce sont eux qui sont concernés par le célèbre verset coranique :

« Ô vous, Ahlul-lbeit ! ALLAH a justement voulu éliminer d'entre vous toute souillure, et vous purifier parfaitement »

Examinons d'autres hadiths Sunnites pour finalement montrer ces Douze Successeurs, Califes, Emirs et Imams :

Le fameux Savant al-Dhahabi dit dans Tadhkirat al-Huffaz, vol. 4, p. 298, et Ibn Hajar al-'Asqalani dit dans al-Durar al-Kaminah, vol. 1, p. 67 que Sadruddin Ibrahim bin Muhammad bin al-Hamawayh al-Juwayni al-Shafi'i fut un rapporteur de Hadiths véridique. Le même Al-Juwayni cite Abdullah ibn Abbas (r) citant le Prophète (saw) qui disait :
« Je suis le chef des Prophètes et Ali ibn Abi Talib est le chef des successeurs, et après moi mes successeurs seront douze, le premier d'entre eux est Ali ibn Abi Talib et le dernier d'entre eux sera Al Mahdi. »

Al-Juwayni raconte aussi citant Ibn 'Abbas (r) citant le Prophète (saw) :

« En vérité mes Califes et mes héritiers et les Preuves d' Allah pour ses créatures après moi seront douze. Le premier d'entre eux est mon frère et le dernier d'entre eux est mon (petit) fils." On lui demanda : "O Messager d'Allah, qui est ton frère ?" Il répondit, "Ali ibn Abi Talib" Alors ils demandèrent, "Et qui est ton fils ?" Le Saint Prophète (s) répondit, "Al Mahdi, celui qui remplira la terre de justice et d'équité quand elle débordera d'injustice et de tyrannie. Et par celui qui m'a envoyé comme avertisseur et annonciateur de bonnes nouvelles, même s'il ne devait rester qu'un seul jour de la vie de ce monde, Allah le Tout-Puissant l'allongerait jusqu'à l'avènement de mon fils Mahdi, puis il fera redescendre Issa ibn Mariam (a) -Jésus- qui priera derrière lui (Mahdi). Alors la Terre sera illuminée par son éclat. Et son pouvoir s'étendra de l'est à l'ouest… »

Al-Juwayni rapporte aussi que le Messager d'Allah (saw) a déclaré :
« Moi et Ali et Hassan et Hussayn et neuf des descendants de Hussayn sommes les purifiés et les bien guidés. »

Voir : [Al-Juwayni, Fara'id al-Simtayn, Mu'assassat al-Mahmudi li-Taba'ah, Beyrouth 1978, p. 160.]

Parmi toutes les écoles de pensées Islamiques, seulement les shi'a Imamiyyah Ithna 'Ashariyyah (Chi'ites Duodécimains) croient que ceux là sont les Douze vrais successeurs du Prophète (saw) et puisent auprès d'Eux leur compréhension de l'Islam.
Ces guides occupent une place privilégiée. En ce qui nous concerne, nous les musulmans Chi’ites, étant donné que Dieu Le Plus Haut nous ordonne d'être la meilleure communauté qui soit proposée aux gens, notre grand maître et prophète, le messager de Dieu Mohammad (saw) et ses parents disciples élus par Dieu pour donner l'exemple de la perfection à toute l'humanité, et ceci représentent notre sujet de fierté intangible et infaillible.

Cela dit, parler des Infaillibles, c'est non seulement prendre exemple de leur engagement à défendre l'Islam, à le vivre, mais surtout c'est parler d'une méthode d'enseignement, d'une ligne de pensée, d'un cheminement politique ou bien encore d'une école visant à faire comprendre l'Islam.
Nul doute, que les Infaillibles (p) ont constitué un mouvement historique et une force motrice dans l'histoire de l'Islam et ont été également à l'origine de bouleversements sociaux grandioses.
C'est pourquoi, il est des plus appropriés de prendre connaissance du cheminement des Infaillibles et d'essayer d'embrasser les caractéristiques de leur école.

  • Références:
  • La Question De L'Imamat de Seyyed Mojtaba Moussavi Lari
  • Imamat : (Par sayed Saîd Akhtar Rizwi )
  • Les Gens de la Famille : Sayyid Muhammad Hussein Fadlullah
  • L'Infaillibilité des Prophètes : Nahid al Hindî
  • Al-’ismah : Marwan khalaifat

Pour conclure, notons que nos frères sunnites ont également conscience de l'importance naturelle d'une représentation infaillible pour la transmission du Message. Par exemple, sans que personne ne sache réellement pourquoi, ils ont décrété que tous les "compagnons" étaient naturellement des personnes sûres, dignes de confiance et qu'il était interdit d'oser seulement les critiquer. (Compagnons = intouchables = infaillibles)

Ils ont également défini des caractères absolus d'authenticité à deux principaux corpus de Hadith (Boukhari et Mouslim) qui sont considéré comme les références les plus sûres après le Coran. Ils considèrent que ces deux livres sont la représentation même des paroles du Prophète sans aucune altération. Pourtant, il est facile de prouver que ces deux livres renferment des aberration qu'aucun de nos frères sunnites n'oseraient nier devant l'évidence.

D'ailleurs, l'un des principaux rapporteurs de ses deux corpus est Abou Houreira, qui n'aura vu le prophète que quelques mois, mais qui d'après un hadith sunnite, aurait reçu le don de l'infaillibilité en matière de retenue de Hadith.

Etrange quand l'on sait que ce compagnons était connu pour mentir et pour s'être enrichis après avoir obtenu quelques postes important. Omar Ibn Khattab lui-même, qui selon nos frères sunnites est la deuxième personne la plus pieuse après Abou Bakr, l'a accusé un jour d'être un menteur, un voleur.
 

Selimسليم

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Salamou 3alaykoum wa Rahmatoulillahi,

J'ai lu avec attention vos explications. Qu'Allah vous récompense pour votre éclaircissement.

Je viens de voir un site qui parle du hadith de la calamité du jeudi. Pouvez vous me dire si dans les sources chiites, si nous pouvons trouver des preuves de ce hadith également ? Y a-t-il également des preuves irréfutables qui contredisent les explications de ce site?

 
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