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L'alphabet dans la linguistique

Salâm salâm,

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Salâm salâm,

Cours et formation de la l'alphabet arabe en vidéo

 
salam alaykoum wr wb,

Avec un léger retard, nous allons incha-Allah terminer notre petite introduction concernant le terme "al-Kitâb". Nous nous étions arrêtés à ceci:


A ce stade-ci, nous pouvons évoquer deux points:

1° Selon les versets ci-dessus, le terme "Coran" ou "kitab" lorsque celui-ci désigne le Coran ne sont jamais désignés par le démonstratif "Dhâlika", pour la toute simple raison que le Coran parle de lui-même (ie les versets) et qu'il n'y a rien de plus proche de lui que ses propres versets tant du point de vue espace et temps. Celui qui prétend qu'il est possible de comprendre "Dhâlika al Kitâb" selon la sémantique de "Hâdha al Kitâb" ou Hâdha al Qur'an" , va à l'encontre de l'agencement des mots selon structure linguistique du Coran.
2° Le terme "al Kitab" ne désigne pas toujours le Coran, tout dépend de sa structure consonantique et l'agencement entre le terme et ceux qui lui sont adjacent. La preuve en est l'hétérogénéité des deux termes dans certains versets:

}ألر+تِلكَ آياتُ الكِتابِ وقرآنٍ مُبين{الحجر 1
}طس+تِلكَ آياتُ القُرآن وَكِتَابٍ مُبين{النمل 1

A travers ces deux versets, nous constatons que Le Livre n'est pas le Coran et qu'ils ne sont pas synonymes (nous tâcherons de développer ce point plus tard incha-Allah).

Si vous vous dites: mais pourquoi le Coran est désigné par le mot "Tilka" alors qu'il indique ce qui est éloigné, nous vous répondrons demain incha-Allah en évoquant les Lettres isolées. (à suivre...)


Pour répondre à la question sur le terme "Tilka" qui indique également ce qui est éloigné, il nous doit d'examiner les mots qui sont adjacents.

Primo: Le démonstratif "Tilka" indique les "Lettres Isolées" qui ne sont pas à la portée de notre faculté intellectuelle, c'est en cela que ce démonstratif renferme l'éloignement.

Secundo: "Tilka" est une indication en direction des "Ayat" de "Al-Kitâb" et "al-Qur'an" en même temps, non pas dans le sens que le Coran est le Livre, mais plutôt que le Coran est une partie de "al-Kitâb" L'Intégrale, L'Universel qui est en soit le "al-Kitâb al Mobin" dans lequel toute chose est mentionné. C'est ainsi que le démonstratif "Tilka" fait référence à l'Intégralité ( al kitâb) et non pas à une partie de celui-là (al Qur-an).

Dans d'autres versets, nous remarquons que ce Coran "Hâdha al-Qur-an" est la confirmation de ce qui existait déjà avant lui du Livre (mina-l-Kitâb), ainsi que le "tafsîl al kitâb"(détail du Livre)

.
وَمَاكَانَهَـٰذَا الْقُرْآنُأَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّـهِ وَلَـٰكِنتَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِوَتَفْصِيلَ الْكِتَابِلَا رَيْبَفِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ (sourate 10/37)


Pour une meilleure compréhension de la différence qu'il y a entre "al Qur-an" et "al-Kitâb" , tachôns de comprendre la structure linguistique de ces deux versets:

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَالْكِتَابَبِالْحَقِّمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَيَدَيْهِمِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ (sourate 5/ 48)

Nous remarquons que le Coran sous l'appellation de "Al-Kitâb" (du monde sensible "hadha") dénote l'aspect de la confirmation de ce qui a été révélé "mina al Kitâb" l'Intégrale, l'Universel (du monde de l'Intelligible), c'est à dire la confirmation de tout les Livres des Prophètes qui ont précédés tant du point espace/temps le Coran. Tout ces Livres sont des fragments de "Al-Kitâb" le Livre Intégrale, Universel.

Le Coran est ainsi le dernier chapitre qui vient clôturer Le Livre Intégrale et confirmer les Livres (des Prophètes) qui l'ont précédé:

وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَمِنَ الْكِتَابِهُوَ الْحَقُّمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَيَدَيْهِ (sourate 35 /31)

Ce qui fut révélé du Livre (mina al Kitâb) au Prophète
:saws: c'est le Coran (Qur-an):

وَأُوحِيَ إِلَيَّهَـٰذَا الْقُرْآنُلِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ (sourate 6/ 19)


A travers la lecture des versets de la sourate 5 et 35 ci-dessus, la confirmation de ce qui était avant lui c'est le Coran qui fut révélé (ûhiya) au Prophète
:saws:, il n'est pas le Livre Intégral, Universel mais seulement une partie de celui-là (dhalika al Kitâb) . Ainsi le Coran est un Livre (kitâboun) qui confirme ce qui est du Livre (al-Kitab) avant lui, c'est un Livre de Dieu et non pas Le Livre.

A ce stade-ci, une autre question nous vient à l'esprit:

Quel est la signification du verset (
وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَالْكِتَابَبِالْحَقِّ) "wa anzalnâ ilayka al kitâba bil-haq" ?

Le terme utilisé ici c'est "al-kitâb", on comprendra par là le Livre Intégrale,Universel, et donc le Coran car il n'est descendu que sur le Prophète
:saws:.

La réponse réside dans le minhaj linguistique du Coran. Les mots dans le Coran varient selon ce qui est adjacent à eux, tant du point de vue adjectif,verbe, attribut, etc....

L'agencement sémantique avec le verbe "nazzalahou" (
[FONT=&quot]نزَّله عَليه[/FONT] ) n'est pas identique avec le verbe "anzalahou" ( [FONT=&quot]أنزله عليه[/FONT] ) ,et tout deux ne sont pas identiques à l'agencement avec le verbe "ûhiya" ( [FONT=&quot]أوحيّ إلي[/FONT] ) , tout comme ils ne sont pas pareilles (les trois) avec le verbe "âtahoullah"( [FONT=&quot]آتاه الله[/FONT] ) .

Dans toutes ces expressions coraniques et les constituants qui s'enchevêtrent les uns avec les autres, la clarté sémantique ne se fera qu'en observant et par là-même en respectant les fonctions de chacun.

Malheureusement le temps me manque pour pouvoir poursuivre aujourd'hui, la suite bientôt incha-Allah.

Fi amanillah wa salam
 
786-92-110

Salaam

pour compléter mon topo sur "l'accolade" symbolisant "un livre ouvert" , son "reflet" symétrique "BIEN GARDE LA HAUT DANS LE CIEL" d'où il est "descendu" ce; tant en "parabole" qu'en "hyperbole" ( pour les matheux bien sur)

pour mieux le comprendre avec les chiffres et des lettres, examinons le verset 72:27

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا ﴿٢٦﴾ إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا ﴿٢٧﴾
en français

72 :26,27,28 ( soit 72:27 en "symétrie orthogonale" autrement dit: le premier chiffre à gauche est le dernier à droite soit "le premier et le dernier"; 1 (alpha), 9 (omega) => 1+9 = 10 ; 1 ( apparent) et 0 (caché) ...

[C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, (26) sauf à celui qu'Il agrée comme Messager et qu'Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants, (27) afin qu'Il sache s'ils ont bien transmis les messages de leur Seigneur. Il cerne (de Son savoir) ce qui est avec eux, et dénombre exactement toute chose". (28)
14 lettres Shamsiyya +14 lettres ghamariyya = 28 ! Allah Akbar ( désolé de ne pouvoir développer de suite; précisons juste qu' en "arrangeant et en permutant" simplement "l'indexation" des versets -numéro du chapitre et du verset-, on a par ex: (7+2) = 9 ; (2+7) = 9 ; soit : (9:9) des "99" noms divin, ( je laisse le frère Sam nous détailler la morphologie des "6", "9" et autres "Mime" ...;
autrement : 72:27 => (7X2) = 14; : (2X7) = 14 soit : (14):(14) et 14+14 = 28 !!! comme les lettres de l'alphabet et le nombre des phases de la Lune ( par rapport au soleil pour "calculer le nombre des années")

Par ailleurs, c'est bien de l'arabe "Ilm ul addad" que les anglais ont tiré : "Add that"; (to add) qui a été francisé en "Add-ition" tout comme du terme "mouslimine" ils ont tiré "muslim" francisé en "musulman" , Amir Al (mouminine par ex) => Admiral francisé en "Amiral" etc...


Ma'a Salaam


 
salam alaykoum wr wb,

L'agencement sémantique avec le verbe "nazzalahou" (
[FONT=&quot]نزَّله عَليه[/FONT] ) n'est pas identique avec le verbe "anzalahou" ( [FONT=&quot]أنزله عليه[/FONT] )

la suite bientôt incha-Allah.

Fi amanillah wa salam


Salam alaykoum

Très cher frère,

J'attends, non moins sans une certaine impatience la suite du post, en attendant, je me permets de soumettre une réflexion.

Dans le début de la Sourate 13, le vocable "unzila" أُنزِلَ = descendu est généralement traduit par révéler, ce qui lui fait perdre son sens de mouvement du haut vers le bas et de distance.

Le "vers toi" إِلَيْكَ fait du récipiendaire le prophète Mohammad (sawa) d'abord puis tout lecteur se mettant dans une situation de réception analogue, le lieu de la compréhension. Cette remarque en apparence évidente, est essentielle pour comprendre la genèse de l'exégèse spirituelle.

Ce qui est ainsi descendu est le Vrai (الْحَقُّ ). Ce terme désigne, vraisemblablement, le droit, ce par quoi les Cieux et la Terre ont été crées, et Allah (swt) aussi. Il suggère que la plupart des hommes ont du mal à croire à la présence de tous ces sens et réalités dans le texte révélé. Une nouvelle distance est ainsi affirmée entre une foi commune, superficielle, et celle d'un petit nombre. L'ordonnance céleste soumise à l'ordre d'Allah (swt) est chargée de signes qui conduisent à la certitude de Sa rencontre. Quant aux signes terrestres, plus accessibles, ils entrainent la réflexion. Les végétaux et les fruits, en particulier, variés mais tous irrigués par une même eau, invitent l'intelligence à saisir l'unité dans la multiplicité et à établir un rapprochement entre la descente du Livre et l'eau du ciel qui irrigue les plantes.

Dans l'attente de votre retour, mes très chères soeurs et mes très chers frères,

Salam alaykoum​
 
786-92-110

Salaam


Passé ces idées de "génies" ( sourate 72 = Les Djinns !) je me permet Encore de partager avec vous ces quelques "pistes de réflexions" pour essayer de mieux étayer mes "conjectures" sur les 14 lettres arabes dites "lunaires" et les 14 autres dites "solaires", je pense qu'il serait peut être utile de se référer à ces quelques "rares pépites" sorties des "calamités du mejliss" , notamment ces parties explicites dans un topic sur la lune (et ses 28 phases):

http://www.mejliss.com/showthread.php?p=4858732

Citation:
Posté par luune
Bonjour,

Il nous suffit d' observer le coran dans son ensemble pour avoir des indications sur la lune et le miracle divin de la division de la Lune en 2

Le mot Lune apparait dans le coran exactement 28 fois et ces 28 mots sont bien sur répartis dans différents versets du coran(24 sourates exactement)

En suivant l 'ordre de révélation, les 14 premiers mots sont révélés dans les 57 premieres sourates et les 14 autres mots dans les 57 autres sourates.( le coran comportant 114 sourates)

Pour ceux qui ne croient pas au miracle divin, nous ne pouvons nier le fait que dans le coran la répartition du mot LUNE se fait d'une manière qui nous fait penser à cette division en 2 de la Lune.

Gloire au Dieu le tout puissant



Je trouve les 28 occurrences, mais elles ne sont pas réparties également entre les deux moitiés du Coran.

de 1 à 57 : 21 occurrences du mot "lune"
de 58 à 114 : 7 occurrences


a+

remarque de Mohalamine : ( 21 / 7 = 3 ; les "3 sens" apparents du mot Qur'aan : 1 Al Karime (noble), 2 Al Madjid ( glorieux), 3 Al Moubine ( évident) ?!)



Versets comportant le mot "lune" :

2, 189. Ils t'interrogent sur les nouvelles lunes - Dis : "Elles servent aux gens pour compter le temps, et aussi pour le Hajj [pèlerinage]. Et ce n'est pas un acte de bienfaisance que de rentrer chez vous par l'arrière des maisons . Mais la bonté pieuse consiste à craindre Allah. Entrer donc dans les maisons par leurs portes. Et craignez Allah afin que vous réussissiez ! ".
6, 77. Lorsqu'ensuite il observa la lune se levant, il dit : "Voilà mon Seigneur ! " Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens égarés".
6, 96. Fendeur de l'aube, Il a fait de la nuit une phase de repos; le soleil et la lune pour mesurer le temps. Voilà l'ordre conçu par le Puissant, l'Omniscient.
7, 54. Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "istawa" sur le Trône . Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement n'appartiennent qu'à lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers !
10, 5. C'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul (du temps). Allah n'a créé cela qu'en toute vérité. Il expose les signes pour les gens doués de savoir.
12, 4. Quand Joseph dit à son père : "ô mon père, j'ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune; je les ai vus prosternés devant moi".
13, 2. Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawa] sur le Trône et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé. Il règle l'Ordre [de tout] et expose en détail les signes afin que vous ayez la certitude de la rencontre de votre Seigneur.
14, 33. Et pour vous, Il a assujetti le soleil et la lune à une perpétuelle révolution. Et Il vous a assujetti la nuit et le jour.
16, 12. Pour vous, Il a assujetti la nuit et le jour; le soleil et la lune. Et à Son ordre sont assujetties les étoiles. Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent.
21, 33. Et c'est Lui qui a créé la nuit et le jour, le soleil et la lune, chacun voguant dans une orbite.
22, 18. N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens ? Il y en a aussi beaucoup qui méritent le châtiment. Et quiconque Allah avilit n'a personne pour l'honorer, car Allah fait ce qu'il veut .
25, 61. Que soit béni Celui qui a placé au ciel des constellations et y a placé un luminaire (le soleil) et aussi une lune éclairante !
29, 61. Si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre, et assujetti le soleil et la lune ? ", ils diront très certainement : "Allah". Comment se fait-il qu'ensuite ils se détournent (du chemin droit) ?
31, 29. N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la nuit, et qu'Il a assujetti le soleil et la lune chacun poursuivant sa course jusqu'à un terme fixé ? Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.
35, 13. Il fait que la nuit pénètre le jour et que le jour pénètre la nuit. Et Il a soumis le soleil à la lune. Chacun d'eux s'achemine vers un terme fixé. Tel est Allah, votre Seigneur : à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d'un noyau de datte.
36, 39. Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la palme vieillie .
36, 40. Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite.
39, 5. Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit, et Il a assujetti le soleil et la lune à poursuivre chacun sa course pour un terme fixé. C'est bien Lui le Puissant, le Grand Pardonneur !
41, 37. Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c'est Lui que vous adorez .
54, 1. L'Heure approche et la lune s'est fendue.
55, 5. Le soleil et la lune [évoluent] selon un calcul [minutieux]

http://www.mejliss.com/showthread.php?p=4858732

En outre, La "lune" étant mis aussi pour L'imam Ali ibn Abu Talib (as) dans un hadith du prophète Mohammed (saws) :

Le prophète(S.W.S)a dit:"Je suis comme le Soleil et Ali est comme la Lune"
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Voici une lettre de l' université d' Oslo, en Norvège qui confirme l'écriture en arabe "Ali" sur la face de la lune.
Contenu de la lettre
Concernant le Nom de Ali sur la Lune
Le 6 Janvier, 1999 j' ai eu un rendez-vous avec monsieur Ali Tahir et monsieur Mohammed Ali. Je suis d' accord avec les photos qui m' ont été montré, et je confirme qu' il est tout à fait possible de lire le nom de Ali écrit en arabe sur la face de la Lune.
Signé: Karl Yogt
Professeur associé
miracle4.jpg
Discours (linguistique) donné par l'imam Ali(A.S)ne contenant pas une seule fois la lettre alif (Alphabet).(ا )
noa1.jpg
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noa3.jpeg

Notons qu'il y en a un autre sans aucun "Ba" ou le "point" du Zero; soit "1-0" où "Alif" = 1 ( apparant) et "point" = 0 ( caché) - en chiffres "abjad"-

Ali(as) c'est la voie de l'éloquence en linguistique Arabe coranique et en bien d'autres domaines de la cité du savoir dont il en est la porte d'entrée et de sortie : "Baab al ilm"


"La lune est une clarté ( sorte de mirroir) qui reflète la lumière du soleil" ... ( optique géométrique ) ; un généticien , un biologiste "animaliste" ou un botaniste; un géographe..., tous ces "spécialistes" développeraient aussi leurs pensées et réflexions jusqu'à l'extrême limite de leur savoir qu'ils s'épuiseraient tous sans avoir jamais épuisé ne serait ce que "les contours" linguistiques d'une seule "lettre alphabétique" du Livre de Dieu : le noble saint Coran glorieux. (sauf avec l'aide de Dieu, aide accordée avec parcimonie généreuse à ses fidèles les plus rapprochés de sa proximité; dont les 14 Ahl ul bayt Massoumines (as).

Dans un de ses prêches disponible sur youtube, Sayyed Ammar Nakshawani rapportait un incident où l'imam Jaafar as Saadiq (as) avait demandé à un "Savantissime" religieux juif qui se vantait de la pré-éminence de la Thora (altérée par les "cabbalistes") l'explication non pas de trout le coran, pas d'une sourate, non pas d'un verset, même pas d'un mot, encore moins les "abbréviations" ( Lettres isolées : Alif, laam, mime ) mais juste une et une seule lettre : "NOUN" !

68:1
ن ۚ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ﴿١﴾

Noun. Par la plume et ce qu'ils écrivent! (1)

Aussi, dans un autre ordre d'idées, j'oserait même avancer encore un point de vue "lunatique" : "La terre entière ( animaux et végétaux) parle "l'Arabe Coranique" dans toutes leurs "langues dialectiques"" (en tout ce qui est sain et pur, les propos "ignomnieux" et "profanes" faisant abstraction!). Lors du pacte primordial, tout aussi bien qu'à la création originelle (Les 7 "Koun, fa Yaqoune" du Coran ), "les eaux" qui formaient à l'origine une masse compacte et qui furent séparés en 7 "Cieux" (ciel qui était alors fumée - vapeur ?!-) et les 7 "terres" ... auxquels il fut dit: "venez bon gré mal gré" , ils dirent: "nous venons entièrement soumis", "le language des oiseaux" les anges, les jinns...), tout comme au jour de la résurrection ?! c'est certes un peu complexe et assez "tabiscotée" mais c'est si facile pour le sage, l'Omniscient et l'Omnipotent; Exalté soit son Nom. Tous s'exprimaient en quelle langue autre que "la langue arabe claire, celle du saint prophète" ( rien à voir avec les dialectes des Qorayshites); le "Lissaanan Arabiyyan Moubine" du coran glorieux inscrit sur la "tablette bien gardée" ( "Tableau" en forme "cubique" à 6 faces pour les "6jours de la création?! Allahou Aalamou):

Le Maître du Trône, le Tout Glorieux, (15) Il réalise parfaitement tout ce qu'Il veut. (16) T'est-il parvenu le récit des armées, (17) de Pharaon, et de Tamud? (18) Mais ceux qui ne croient pas persistent à démentir, (19) alors qu'Allah, derrière eux, les cerne de toutes parts. (20) Mais c'est plutôt un Coran glorifié (21) préservé sur une Tablette (auprès d'Allah). (22)

Soubahaanallah Wa Allahou Aalam

Ma'a Salaam
 
Salâm salâm,


Salâm salâm,

On peut dire, je crois, que là-même est le triomphe de l’herméneutique comme Verstehen, à savoir que ce que nous comprenons en vérité, ce n’est jamais que ce que nous éprouvons et subissons, ce dont nous pâtissons dans notre être même. L’herméneutique ne consiste pas à délibérer sur des concepts, elle est essentiellement le dévoilement de ce qui se passe en nous, le dévoilement de ce qui nous fait émettre telle conception, telle vision, telle projection, lorsque notre passion devient action, un pâtir actif, prophétique-poïétique.

Le phénomène du sens, qui est fondamental dans la métaphysique de Sein und Zeit, c’est le lien entre le signifiant et le signifié. Mais qu’est-ce qui fait ce lien, sans lequel signifiant et signifié resteraient aussi bien des objets de considération théorique ?

Ce lien, c’est le sujet, et ce sujet c’est la présence, présence du mode d’être au mode de comprendre. Pré-sence, Da-sein. Je ne veux pas revenir ici sur les raison qui, à l’époque, d’accord avec nos amis, nous firent traduire Dasein par réalité-humaine. Je sais ce qu’il a de vulnérable, surtout lorsque, par une négligence trop fréquente, l’on omet le trait d’union dont nous avions expliqué pourquoi il était essentiel. Da-sein : être-là, c’est entendu. Mais être-là, c’est essentiellement faire acte de présence, acte de cette présence par laquelle et pour laquelle se dévoile le sens au présent, cette présence sans laquelle quelque chose comme un sens au présent ne serait jamais dévoilé. La modalité de cette présence humaine est bien alors d’être révélante, mais de telle sorte qu’en révélant le sens, c’est elle-même qui se révèle, elle-même qui est révélée. De nouveau, la concomitance passion-action.

Bref, le lien auquel nous rend attentifs la phénoménologie, c’est le lien indissoluble entre modi intelligendi et modi essendi, entre modes de comprendre et modes d’être. Les modes de comprendre sont essentiellement en fonction des modes d’être. Tout changement dans le mode de comprendre est concomitant d’un changement dans le mode d’être. Les modes d’être sont les conditions ontologiques, existentiales (je ne dis pas existentielles) du « Comprendre », du Verstehen, c’est-à-dire de l’herméneutique.

L’herméneutique est la forme propre de la tâche du phénoménologue.

Suite :


 

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