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Le Bouddhisme parmi les religions du Livre ?

sam

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Troisième partie
" ÉTHIQUE DU DÉTACHEMENTS ET DE LA COMPASSION "
(Compassion aimante, clé de la transcendance menant à l'Un)
Salâm salâm

L’ONU adopte la Journée internationale du vivre-ensemble

La « Journée internationale du vivre ensemble dans la paix » promue depuis trois ans par la confrérie soufie alawiyya (basée à Mostaganem en Algérie) aura lieu tous les 16 mai. L’assemblée générale de l’ONU a adopté à l’unanimité le 8 décembre 2017 un projet de résolution, soutenue notamment par l’Algérie, visant à instaurer une « Journée internationale du vivre ensemble dans la paix ». Celle-ci aura donc lieu tous les 16 mai. Pour l'assemblée générale, il s'agit par là de renforcer une coopération déjà « active » entre l’ONU et « les organisations confessionnelles et culturelles » et de soutenir les initiatives de la société civile en faveur du dialogue des religions et des cultures. Cette journée internationale est donc un moyen supplémentaire de la « mobiliser », en « renforçant ses moyens (et) en lui ouvrant des perspectives nouvelles ». « 172 pays se sont d’ores et déjà engagés à célébrer cette journée internationale », assure Farid Aït-Ouarab, responsable de la communication d’AISA.



Mais également depuis 2004 Mme Natacha Kolesar, fondatrice d'IDEAL, a donnée des conférences à l'ONU et dans de nombreux pays à travers le monde (Suisse, Russie, Costa Rica, Italie, Togo, Côte d'Ivoire, Allemagne, Inde, Puerto Rico, Singapour, Brésil, France). Docteur en philosophie, ses thèmes de prédilection sont l’éducation, prénatale, l'imagination créatrice, l'art de vivre, la structure de l'être humain. Sa vie fut consacrée à promouvoir un idéal de fraternité entre les humains. Natacha est née en Russie. Elle a obtenu un doctorat de philosophie en Tchécoslovaquie où elle a enseigné à l'université. Elle vécut ensuite en France et aux États-Unis avant de s'installer au Canada. Elle a trouvé chez le Maître spirituel Omraam Mikhaël Aïvanhov, dont elle était l'élève, cette véritable pédagogie qui réintègre l'être humain dans sa nature à la fois humaine et spirituelle. C'est avec cette vision pédagogique qu'elle fonda IDEAL en 1996. Elle a voyagé à travers le monde pour partager la sagesse de la science initiatique et l'importance de l'éveil à notre nature spirituelle. Ses enseignements portent principalement sur le thème de la connaissance de soi en apportant une nouvelle lumière sur les questions fondamentales de nos origines divines et du destin. Son principal intérêt a toujours été la vie des êtres humains, les qualités et la poésie que chacun arrive à donner à sa vie. Ayant passé la moitié de sa vie en Europe de l'Est, et ensuite en Europe de l'Ouest, et en Amérique du Nord, elle a observé que chaque personne crée les qualités de sa propre vie, les fait resplendir comme un jardin de roses qu'il cultive ; se rendant lui-même utile et bénéfique pour les autres.

Je profite pour partager un lien vidéo d'une de ses conférences sur la notion de "Fruit" de l'Arbre. Par exemple, la Sourate le Figuier, doit-on entendre le figuier dans le sens d'un fruit que l'on mange ou d'un arbre ou de quelque chose d'autre ? Dans une tradition islamique, on rapporte que le Prophète (Que le salut de Dieu soit sur lui et sa famille), en raison de ses origines, aimait embrasser Fatima Al-Zahrâ (que le Salut de Dieu soit sur elle). Un jour, son épouse Aïcha, lui reprochant son attitude à l’égard de son enfant lui demanda : Pourquoi embrasses-tu tellement ta fille ? ». Le Prophète (Que le salut de Dieu soit sur lui et sa famille) lui répondit : Chaque fois que j'embrasse Fâtima me vient d'elle l'odeur du Paradis éternel. Un jour, l'Ange Gabriel donna au Prophète, le fruit de l'arbre du bonheur. Le Prophète (Que le salut de Dieu soit sur lui et sa famille) revenait sur terre et l'embryon de Fatima Al-Zahrâ (que le Salut de Dieu sur elle) naquit de ce fruit du Paradis.

Natacha Kolesar - L'homme doit devenir un fruit sur l'Arbre universel.



 
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sam

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Salâm salâm


Bleuette Diot archéologue et historienne partage ses essais et ses recherches historiques en format films et documentaires et docu-fiction. Elle déclare dans un extrait du documentaire Göbekli Tepe (région de l’actuelle Turquie): « Il est certain que le Temple était là avant l'agriculture, et on a pourtant déjà ces premiers paniers, cette première approche de l'agriculture. Et ça c'est quelque chose qui de façon chronologique ne va pas ensemble (...) Au départ on était persuadé que c'est la sédentarité qui avait amené l'homme à la spiritualité, c'est-à-dire à fabriquer des temples et ensuite des villes. Et là, on se rend compte d'une chose et on est obligé de faire marche arrière et de dire que la spiritualité a engendré la sédentarité. Pour les archéologues, c'est déjà un pavé dans la marre et vraiment on s'est trompé dans nos schémas de pensées ».

Göbekli Tepe signifie « la colline du nombril ». Les récentes découvertes de Bleuette Diot ressemble quelque peu au travail de Michel Chodkiewicz sur « le nombril de la Terre » dont voici un extrait : Au commencement était le Temple de la Ka'ba : c'est à partir d'elle que la terre fut étalée puis affermie par les montagnes. C'est de son argile que furent créés la tête et le front d'Adam. Retour à ce que la tradition islamique désigne comme « le nombril de la terre », « le centre du monde d'ici-bas », « la mère des cités », le hajj est aussi retour à l'instant ou s'ébranla l'horloge du temps : « Le temps est revenu à son état premier, celui qui était le sien le jour où Dieu créa les cieux et la terre », proclame le prophète lors du Pèlerinage d'adieu. Par quoi il faut entendre que l'islam restaure l'ordre originel, la religio perennis (al-dîn al-qayyim, Cor. 12 : 40) dont il est la forme ultime à l’aube de la consommation des siècles. Cette réintégration rétablit l’homme dans sa « stature parfaite » (fî ahsani taqwîm), celle qu'il avait avant sa chute « au plus bas degré » (Cor. 95 : Sourate, le Figuier). Le verset : « Nous avons manifesté l'homme dans la constitution la plus parfaite », c’est-à-dire que suivant la tradition prophétique, Allâh a manifesté Adam selon la forme d'El Rahmân. Or la plus parfaite d'entre elles est la forme de l'être humain manifesté (...) dans la constitution la plus parfaite. La plus parfaite des formes, c'est-à-dire la Forme de Mohammad, souverain du « Pays sûr » (al-balad, al amîn) dont le diable ne peut revêtir la forme, et aussi de la puissance conceptuelle (al-quwwa al-muçawwira) dévolue à l'initié parce qu'il réalise le début de ce même verset : « Nous avons façonné… » (khalaqnâ…) par le secret de la réalisation de sa forme rahmaniennne ».

Selon l'exégèse classique Adam, exilé du Paradis, « s'attrista de ne plus entendre la voix des anges et leurs louanges à Dieu. Il s'en plaignit à Dieu et Dieu lui dit : J'ai fait descendre pour toi une maison autour de laquelle tu tourneras comme les anges tournent autour de Mon trône (…) Adam y fît la circumambulation rituelle (tawâf) et ainsi fîrent tous les prophètes après lui ».


 
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sam

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Salâm salâm


Bien que le Bouddhisme enseigne que Bouddha invite à 'La connaissance de Soi'.

En Chine, dans le taoïsme, le sage chinois Lao Tzu formulait une leçon de vie allant dans le même sens :

"Connaître les autres est de la sagesse, la connaissance de soi est de l’illumination"

En Islâm, une Tradition prophétique a rendu célèbre la recherche de la Connaissance, en étendant son espace :

« Acquérez la Connaissance, même si vous deviez aller en Chine pour cela ».

Une parole de l'Imâm Ali Rezhâ (Béni soit-il):

"Le meilleur raisonnement c'est de se connaitre soi-même"

L'Imâm Ali Zayn El Abidine (Béni soit-il) a dit :

"Je reste étonné face aux gens qui ne connaissent pas leur propre Soi et veulent connaître Dieu !"

De la connaissance de Soi, le Prince de la Contemplation, l'Imâm Ali, béni soit-il mille fois, déclare :

"Obtiendra le plus grand triomphe celui qui parviendra à se connaître".

"Celui qui parvient à se connaître, aura atteint le sommet de tout savoir et de toute science"

Enfin, le Grand Prophète de l'Islâm, Mohammad le Messager d'Allah, béni soit-il mille fois, a dit en s'adressant à ses adeptes :

"Celui qui se connaît soi-même, connaît son Seigneur"

*** ***

L'étrange secret qui a sauvé les enfants de la grotte

Quelques jours après le sauvetage miraculeux, le lundi 2 juillet, des douze enfants thaïlandais et de leur coach, coincés dans la grotte inondée de Thuam Luang, des détails de leur aventure remontent à la surface. Sur les premières images qui ont circulé dans le monde et montrant la petite troupe plutôt calme, en bonne santé, riant même aux plaisanteries des sauveteurs, le groupe impressionne par sa sérénité. On apprend que c'est grâce à leur coach, ancien moine boudhiste et adepte de la méditation, qu'ils n'ont pas cédé à la panique malgré le piège qui s'était refermé sur eux.

À 25 ans, Ekapol Chanthawong, le coach de l'équipe de foot, a su encadrer les douze enfants durant ces longues heures d'attente et d'angoisse en les entraînant à la méditation de pleine conscience. Le jeune homme avait intégré pendant une dizaine d'années un monastère bouddhiste à Mae Sai, en Thaïlande, où il a été élevé après avoir perdu ses parents.

C'est donc bien une certaine forme de sagesse orientale qui a permis au coach et aux douze apprentis footballeurs de garder leur calme, et leurs forces malgré les privations. Car les bienfaits de la méditation de pleine conscience ne sont plus à prouver et sa pratique est très utile dans les situations de crise. De nombreuses études admettent l'importance de la méditation pour "traiter la dépression, l'anxiété, et la douleur chez l'adulte", ainsi que la "détresse psychologique". Ekapol Chanthawong qui s'est "excusé" dans une lettre pour avoir mis les enfants en danger, est pourtant devenu un héros national en Thaïlande. Les premiers secours qui retrouvent le groupe remarquent qu'Ekapol Chanthawong est le plus faible du groupe, ayant sacrifié ses petites parts de nourriture et d'eau potable pour les donner aux enfants. Mardi, la totalité des rescapés avaient enfin pu être évacués de la grotte et mis en quarantaine dans un hôpital situé à Chiang Rai. Tous sont en bonne santé. Seule la mort d'un plongeur, décédé au cours des opérations, est à déplorer.

Article: msn.com

Thaïlande : le résumé vidéo du sauvetage


 
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sam

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Salâm salâm


La symbolique de la Caverne

Le ballon avec lequel ont joué les équipes de France et de Croatie pendant la finale de la Coupe du Monde à Moscou le 15 juillet sera offert aux 12 enfants sauvés d'une grotte en Thaïlande après y être restés coincés pendant 17 jours sous terre, relatent des médias russes. Le ballon doit être signé par tous les Présidents des pays présents au match, dont Emmanuel Macron et Vladimir Poutine, ainsi que par le dirigeant de la Fifa Gianni Infantino. Ensuite, l'objet triomphal sera envoyé en Thaïlande. Actuellement, tous les enfants secourus se trouvent à l'hôpital et sont en voie de guérison. Ils doivent rentrez chez eux le 19 juillet. Auparavant, la Fifa avait invité les écoliers à assister à la finale du Mondial, mais ils n'avaient pas pu venir à cause de leur placement en quarantaine. Néanmoins, les enfants sauvés sont attendus à la cérémonie des The Best FIFA Football Awards, qui aura lieu le 24 septembre à Londres.

La Thaïlande et le monde entier ont suivi de près la saga des 12 enfants et de leur entraîneur de 25 ans bloqués pendant 17 jours sous terre par la montée des eaux dans le vaste réseau souterrain de la grotte de Tham Luang en Thaïlande. Cette montée des eaux fait penser au liquide amniotique qui est essentiellement composé d’eau (97 à 99 %) dans lequel baigne le fœtus durant la grossesse. En tant que symbole maternel, la grotte est souvent le lieu de naissance.

Quelques exemples, le cas de Siddhartha Gautama, une fois devenu Bouddha sous le figuier, il lui arrivait d'utiliser à l'occasion une grotte près de Rajgir (Inde) pour aller méditer. Depuis lors, les membres de l'ordre bouddhiste désignent les grottes naturelles comme des emplacements de retraite spirituelles. Il y a également, la grotte de Jean le Baptiste où se pratiquaient le rite du baptême d'eau. Ainsi qu'Elie dans la caverne du mont Horeb, lieu de la rencontre d'Élie avec Dieu. C'est sans rappeler les retraites spirituelles du Grand Prophète de l'Islâm, s’adonnant au culte de Dieu et se purifiant dans la grotte de Hirâ, lieu de ses premières révélations. Enfin, l'allégorie de la caverne de Platon et la Sourate la Caverne (les sept dormants d'éphèse).

Quand Platon et l'Islam se complètent et s'harmonisent:

Article: milkipress.fr

La caverne entre symbolique universelle et imaginaire soufi:

Article: gric-international.org

Philosophie : Platon : Allégorie de la caverne


 
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sam

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Salâm salâm


Le sauvetage des enfants dans une grotte en Thaïlande fera l'objet d'un film.

L'histoire du sauvetage des 13 rescapés de la grotte de Tham Luang (Thaïlande) a
duré '18 jours'. Il est intéressant de noter que, la 'Sourate 18' du Livre de Dieu s'intitule: La Caverne.

Article: leparisien.fr



 
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mohamed issa

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Extraordinaire, cette histoire !

Voila qui pourra laisser un esprit un peu fou se demander : 《 mais est-ce que l'esprit du Coran est entrain de se convertir au Bouddhisme ? 》

Mohamed Issa
 
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sam

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Voila qui pourra laisser un esprit un peu fou se demander : 《 mais est-ce que l'esprit du Coran est entrain de se convertir au Bouddhisme ? 》​


Salâm salâm


Comme le monde avait hâte de sauver les « treize de Tham Luang »,

à son tour, le monde un peu fou se demandera peut-être : Comme nous avons hâte que le Quatorzième vienne à notre secours !

 

sam

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Salâm salâm



Documentaire sur le professeur Toshihiko Izutsu



Un documentaire sera présenté à Tokyo, le 24 juillet 2018, par les services culturels iraniens au Japon, sur le professeur Toshihiko Izutsu, islamologue et philosophe japonais qui était professeur de philosophie orientale comparée à l'académie iranienne impériale de philosophie à Téhéran. Ce documentaire sera diffusé au cours d’une cérémonie à l’occasion du 90ème anniversaire des relations officielles entre l’Iran et le Japon. Participeront à cette cérémonie, le professeur Akira Matsubutu, dernier élève de Toshihiko Izutsu, et l’Hodjat-ol-islam Heshmati, conseiller du ministre iranien de la culture. Ce documentaire de Mas’oud Taheri, présente la biographie et les œuvres de Toshihiko Izutsu et est aussi une étude et une critique de la philosophie orientale selon Toshihiko Izutsu. Plus de 60 personnes présentent dans ce film, des témoignages sur la vie et l’œuvre de ce grand philosophe. Toshihiko Izutsu est le fils d'un producteur de pommade. Dès sa plus tendre enfance, il pratiqua sous la direction de son père les exercices zen de Zazen et de Kōan. Alors qu'il visitait l'école Aoyama-Gakuin, il entra en contact avec le christianisme, dont il se détourna bientôt. À la place, il pratiqua la philosophie avec Kitarō Nishida. En avril 1931, il se fit enregistrer à l'université Keiō, tout d'abord dans la faculté d'économie, puis pour changer dans la faculté de littérature anglaise. Il étudia alors avec le professeur Junzaburō Nishiwaki. Après sa réussite à l'examen en 1934, il obtint en 1937 un poste d'assistant. Pour pouvoir lire l'Ancien Testament, il avait commencé à apprendre l'hébreu. À partir d'un manuel allemand, il acquit les bases de l'arabe, en même temps qu'il apprenait le russe, le grec ancien et le latin. Finalement, il apprit plus de dix langues par lui-même. Plus tard, ses connaissances allaient s'étendre à plus de trente langues.

Un extrait du documentaire:



Pendant la Seconde Guerre mondiale, il servit dans l'armée comme interprète pour l'arabe et les langues d'Asie centrale, s'étant amélioré dans ces langues. Il eut une activité au sein du Kaikyōken Kenkyūshō (l'institut du monde islamique), et à partir de 1942 au Tōa Kenkyūshō (institut du Proche-Orient). Izutsu devint en 1950 professeur assistant de linguistique à l'université Keiō. Depuis 1954, il a été titulaire de la chaire de philosophie du langage de cette université. Il obtint aussi en 1962 la chaire de philosophie islamique. En 1957, il publia la première traduction du Coran faite directement en japonais. De 1969 à 1975, il assuma la charge de professeur de philosophie islamique à l'université McGill à Montréal. Ensuite, il devint professeur de philosophie orientale comparée à l'académie iranienne impériale de philosophie à Téhéran. En 1981, il reçut le titre de professeur émérite à l'université Keiō. En 1982, il fut récompensé par le prix Asahi pour ses études et ses recherches en sciences islamiques et en religions comparées. Ses études ne se limitèrent pas aux thèmes des sciences islamiques et des religions comparées, mais il étudia aussi d'autres domaines, tels que le concept d'homme en Russie au XIXe siècle, ou la philosophie bouddhiste zen. Il poursuivit un essai de méta-philosophie de science des religions comparées, qui reposait sur les études linguistiques des métaphysiciens classiques, dans la même veine que l'essai de Leibniz d'une Philosophia perennis. Son travail est à comparer avec le travail d'Aldous Huxley sous le même titre (influencé par Jiddu Krishnamurti et Swami Prabhavananda). Jacques Derrida travaillait dans la même direction. Les œuvres complètes d'Izutsu parurent entre 1991 et 1993 en japonais en onze volumes.

Présentation du grand philosophe japonais Toshihiko Izutsu à Téhéran (Iran):



 

nabil.muslim

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As salamu alaykoum
Je trouve pas mal la comparaison avec les gens de la caverne
Les prophetes
Je pense que c'est elisée qui est allé a la grotte.
Selon ma conprehension du coran.
 
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sam

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Je trouve pas mal la comparaison avec les gens de la caverne

Salâm salâm


Pendant le sauvetage des enfants ont été sortis "endormis" de la grotte Tham Luang et dans la 'Sourate 18 - verset 18' il est dit :

« Et tu les aurais cru éveillés, alors qu’ils dorment ».

"Certains d'entre eux étaient endormis, d'autres remuaient les doigts, (comme s'ils) étaient groggy. Mais ils respiraient", a détaillé le commandant Chaiyananta Peeranarong, qui a été le dernier plongeur à sortir de la grotte à l'issue du sauvetage des 12 jeunes footballeurs et de leur entraîneur qui y étaient piégés depuis plus de deux semaines.


 
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sam

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Salâm salâm


Film Samadhi Movie, 2018

Nous aimons tous les films, mais seuls quelques-uns ont réussi à éclairer et à attirer l'attention, non pas sur le monde extérieur du crime, du glamour et de la superstition auquel nous sommes habitués dans le cinéma commercial, mais dans le monde intérieur du Soi. Pour le débutant sur le chemin de la réalisation de soi, c'est un film que nous recommandons fortement. Même pour beaucoup d'entre nous sur le chemin spirituel, qui croient que nous avons obtenu un succès spirituel, ce film aide à découvrir la vraie spiritualité qui ne concerne pas le style spirituel mais la découverte de l'essence de notre moi intérieur.

Réaliser le Samadhi c'est apprendre à mourir avant de mourir.

L'idée qu'il faille devancer la mort physique par la mort mystique pour rendre inoffensive la mort physique, est ressentie
comme si impérieuse que le précepte en est mis sur les lèvres mêmes du Grand Prophète de l'Islâm dans une célèbre maxime (hadîth):

« Mourez avant de mourir... »


 

sam

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Salâm salâm


Les shî'ites à l’anniversaire de la construction du temple bouddhiste de Manille

Une délégation shî'ites iranienne a participé au 30ème anniversaire du temple bouddhiste de Manille avec des représentants de l’église catholique et des dirigeants bouddhistes, organisé au centre culturel des Philippines. Lors de la cérémonie, après une pièce de théâtre sur la Vie de Bouddha, Mme Yung Guang, directrice du Temple des femmes et responsable des temples bouddhistes des Philippines, a présenté un rapport sur les activités des bouddhistes aux Philippines, et déclaré que les bouddhistes possédaient trois temples dans les villes de Cebu, Manille et Tagaytay. Mme Guang a également remercié la délégation iranienne pour sa contribution et pour la présence de l’Hodjat-ol-islam Mohammad Reza Dastmalchi, religieux iranien en poste à Manille, et présenté les activités du collège du temple et ses différentes branches d’études. Des moines bouddhistes ont ensuite prié pour la solidarité des religions dans le monde, puis l’Hodjat-ol-islam Dastmalchi a évoqué les convergences des religions et déclaré que toutes les religions étaient venues pour apporter la paix et l'harmonie entre les peuples.
Galerie images :

 
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