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Le prophète Muhammad SAWS:Un exemple pour l'humanité

Pourquoi agir selon les comportements du saint PRophete?

  • il est le Signe Premier de DIeu

    Votes: 1 20.0%
  • Obéissance a ses commandemants conduit a la Lumiere

    Votes: 4 80.0%

  • Nombre total d'électeurs
    5
[/COLOR](((Ô père d’ Al Hassan , apportes de quoi écrire une écritoire et une feuille) et Lui dicta son testament jusqu’à ce qu’il arriva à cet endroit du testament où Il dit « Ô Ali, après moi il y aura douze Imams et après eux il y aura douze Mahdis (Bien-Guidés). Toi, Ali, es le premier des douze Imams, Dieu le Sublime t’a nommé au ciel Ali le Mortada (l’agréé), Le Prince des croyants, le Grand Véridique, l’Eclatant Farouq (Juge et différenciateur entre le Vrai et le Faux) et Le Mahdi (Bien-Guidé). Ces appellations ne peuvent être, véritablement, attribuées à autre que Toi.[/LEFT]
Ô Ali, tu es mon Dépositaire sur les miens, leurs vivants et leurs morts, ainsi que sur mes femmes, celle que tu maintiendra me joindra demain, et celle que tu divorcera je la rejetterai, je ne la verrai pas et elle ne me verra pas le jour de la résurrection, tu es aussi le successeur (Khalife), après moi, sur mon peuple (la Oumma).
[...]
· Chaykh Tawssi, Ghayba li Tawssi p.150
· Chaykh Hor L’Amili, Itbat Lhodat vol.1 p.549
· Chaykh Hor L’Amili, Al’Iqad Min Alhajaa p.393-3
· Chaykh Hassan Ben Soulayman Al Hiliy, Mokhtassar Al Bassa’ir p.159-4
· Al Allama Lmajlissi, Bihar Al Anwar vol.53 p.147
· Al Allama Lmajlissi, Bihar Al Anwar vol.36 p.260
· Chaykh Abdo Allah Albahrani, Al’awalim vol..3 p.236
· Assayid Hachim Albahrani, Ghayat almoram vol.1 p.370
· Assayid Hachim Albahrani, Al Insaf p.222
· Al Fayd Al Kachani, Nawadir Al Akhbar p.294-9
· Chaykh Al Mirza Annouri, Annajm Attaqib vol.2 p.71
· Assayid Mohammad Mohammad Sadiq Assadr , Tarikh Ma Baad Addohour p.641-11
· Achaykh Al Mayanji, Makatib Arrassoul vol.2 p.96
· Chaykh Kourani, Mokhtassar Mo’jam Ahadith Al Imam Al Mahdi p.301-13
Le Premier mahdi cité à la fin du testament comme le premier croyant (de l’Imam Mohamed Ibn LHassan L’Askari le 12ème Imam dit aussi l’Imam Mahdi) et qui d’ailleurs apparait avant Lui d’après cette remarque (sinon il ne serait plus le premier croyant) est là.
Il vous appelle tous a l’allégeance à Dieu
Assalam;

La difficulté avec ce type de textes, c'est que l'on ne peut pas l'utiliser comme pièce probante dans un débat sounis-chiites, car les sources SONT EXCLUSIVEMENT CHIITES, bien entendu.

En effet, les chiites sont CONVAINCUS et ce n'est pas eux, qu'il faut convaincre, même si la preuve et les références qui font appel à de grands noms d'historiens respectables, permet de consolider notre croyances....
Je t'invite donc, à piocher pour trouver des sources sounies, qui viendraient CORROBORER les textes chiites.
 
La Maison de L'Araignée : Le web ou la toile du "net".

Le Prophète Mohamed (que la paix soit sur Lui et les siens) a-t-il dicté son Testament ?

Si l’on revient aux événements avant le décès du Saint Prophète Mohamed (que la paix soit sur Lui et les siens) et plus précisément au dernier jeudi, évènement connu dans les récits sous le nom de La Calamité du Jeudi (Raziayte alkhamiss). Il est rapporté dans les récits aussi bien sunnites que chiîtes que le Saint Prophète (que la paix soit sur Lui et les siens) a demandé à ce qu’on lui apporte de quoi écrire une écritoire et une feuille afin de dicter son testament. Un testament que le Saint Prophète (que la paix soit sur Lui et les siens) a qualifié de livre empéchant l’égarement ( garant de bienguidance).
Un grand nombre des compagnons du Prophète (que la paix soit sur Lui et les siens) dont Omar Ibn Lkhattab (le 2ème calife) se sont fortement opposés à la rédaction du testament prétextant que Le prophète (que la paix soit sur Lui et les siens) ((est entrain de délirer, que la douleur a eu prise sur Lui)) et Omar dit : ((le livre de Dieu nous suffit)). La présence se divisa, alors, en deux : un groupe demandait que l’on apporte au Saint prophète ce qu’il a demandé, les autres répétaient ce qu’a dit Omar Ibn Lkhattab. A ce moment le Saint prophète a dit : ((Levez vous et sortez, la querelle devant moi n’est point appréciable)) et les mît ainsi dehors.
Les récits, rapportant l’évènement, sont cités dans plusieurs ouvrages aussi bien sunnites que chiites ainsi qu’ historiques. En voici un exemple cité au Sahih AL-Boukhari le livre le plus crédible pour les sunnites :
Maintenant, méditons un peu: Si une personne pieuse qui a peur que les gens s’égarent du Droit chemin et si cette personne possède un message, des mots qui garantiraient leurs bien guidance et empécheraient leur égarement, et qu’une personne comme Omar Ibn AL-Khattab essaie de l’en empêcher. Et puis que l’occasion pour dicter et transmettre le dit message s’est présentée encore une fois, est ce que cette personne ne le ferait pas? bien sur que non !
Alors comment peut-on accuser le Saint Prophète Mohamed (que la paix soit sur Lui et les siens) de ne pas avoir dicté son testament qu’Il a qualifié de livre garant de bien guidance et empêchant l’égarement ? Comment certains des musulmans sunnites peuvent ils dire cela ? D’autant plus que ce ne fut pas seulement une occasion qui se représentat pour le faire mais bien plusieurs ! En effet le Saint Prophète Mohamed (que la paix soit sur Lui et les siens) ne rendît l’âme que le Lundi d’après, c-à-d trois jour après le jeudi de la calamité (raziyate alkhamiss)!
Le Résultat : le saint Prophète a certainement dicté son testament qui est garant (à tous ceux et celles qui s’y attachent ) de bienguidance.
Cependant, si l’on cherche trace dans tous les livres des musulmans eh bien on ne trouve qu’un seul testament celui qu’il a dicté la nuit de son décès que la paix soit sur Lui et les siens et dont voici le récit :
Le Saint Testament du Prophète Mohammad
que la Paix soit sur Lui et Les Siens
(la nuit de son retour à Dieu)
Le prophète Mohammad que la paix soit sur Lui et ses Siens a dit à Ali Ibn Abi Taleb la nuit de son retour à Dieu :

(((Ô père d’ Al Hassan , apportes de quoi écrire une écritoire et une feuille) et Lui dicta son testament jusqu’à ce qu’il arriva à cet endroit du testament où Il dit « Ô Ali, après moi il y aura douze Imams et après eux il y aura douze Mahdis (Bien-Guidés). Toi, Ali, es le premier des douze Imams, Dieu le Sublime t’a nommé au ciel Ali le Mortada (l’agréé), Le Prince des croyants, le Grand Véridique, l’Eclatant Farouq (Juge et différenciateur entre le Vrai et le Faux) et Le Mahdi (Bien-Guidé). Ces appellations ne peuvent être, véritablement, attribuées à autre que Toi.
Ô Ali, tu es mon Dépositaire sur les miens, leurs vivants et leurs morts, ainsi que sur mes femmes, celle que tu maintiendra me joindra demain, et celle que tu divorcera je la rejetterai, je ne la verrai pas et elle ne me verra pas le jour de la résurrection, tu es aussi le successeur (Khalife), après moi, sur mon peuple (la Oumma).
Le jour où se présentera à toi l’ordre de retourner à Dieu remets (le dépôt, le testament) à mon Fils Al Hassan le très bienfaisant (albar-alwasol)
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à mon Fils Al Hussein le Pure et Martyr Assassiné (acchahid-azzakiy-almktoul)
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils le Seigneur des serviteurs et l’Ornement des Adorateurs (sayyid(al ‘abidin-di attafanat) Ali Zayn al ‘abidin )
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils Mohamed Al Baqir
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils Jaâfar Assadiq (le Véridique)
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils Moussa Alkadhim
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils Ali Arreda
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils Mohamed Althiqa Attaqi
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils Ali Annasih
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils Al Hassan Al Fadil
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils M O H A M A D Le Fidèle Mandaté de La Sainte Famille de Mohamad que la Paix soit sur eux.
Ceux sont les douze Imams, Il y aura après eux douze Mahdis.
Et puis Le jour où se présentera à Lui l’ordre de retourner à Dieu qu’il le remette (le dépôt le testament) à son Fils, le Premier des très rapprochés , Il a trois noms : un comme le mien et celui de mon père : Abdollah (Serviteur de Dieu) , Ahmad et le troisième nom est Le Mahdi (le Bien Guidé), Il est le premier Croyant.
)))
Le Saint Testament du Prophète Mohammad, que la Paix soit sur Lui et Les Siens, a été évoqué dans les ouvrages suivants :
· Chaykh Tawssi, Ghayba li Tawssi p.150
· Chaykh Hor L’Amili, Itbat Lhodat vol.1 p.549
· Chaykh Hor L’Amili, Al’Iqad Min Alhajaa p.393-3
· Chaykh Hassan Ben Soulayman Al Hiliy, Mokhtassar Al Bassa’ir p.159-4
· Al Allama Lmajlissi, Bihar Al Anwar vol.53 p.147
· Al Allama Lmajlissi, Bihar Al Anwar vol.36 p.260
· Chaykh Abdo Allah Albahrani, Al’awalim vol..3 p.236
· Assayid Hachim Albahrani, Ghayat almoram vol.1 p.370
· Assayid Hachim Albahrani, Al Insaf p.222
· Al Fayd Al Kachani, Nawadir Al Akhbar p.294-9
· Chaykh Al Mirza Annouri, Annajm Attaqib vol.2 p.71
· Assayid Mohammad Mohammad Sadiq Assadr , Tarikh Ma Baad Addohour p.641-11
· Achaykh Al Mayanji, Makatib Arrassoul vol.2 p.96
· Chaykh Kourani, Mokhtassar Mo’jam Ahadith Al Imam Al Mahdi p.301-13
Le Premier mahdi cité à la fin du testament comme le premier croyant (de l’Imam Mohamed Ibn LHassan L’Askari le 12ème Imam dit aussi l’Imam Mahdi) et qui d’ailleurs apparait avant Lui d’après cette remarque (sinon il ne serait plus le premier croyant) est là.
Il vous appelle tous a l’allégeance à Dieu

786-92-110

Wa salaam


Primo le saint prophète de l'islam:saws: ne voulait pas seulement dicter ou réciter de vive voix quoique ce soit pour les autres, mais l'écrire de sa propre main d'écriture...

29:47-52
C'est ainsi que Nous t'avons fait descendre le Livre (le Coran). Ceux à qui Nous avons donné le Livre y croient. Et parmi ceux-ci, il en est qui y croient. Seuls les mécréants renient Nos versets. (47) Et avant cela ( Le début de la révélation du message i.e. mission prophétique), tu ne récitais aucun livre et tu n'en n'écrivais aucun de ta main droite. Sinon, ceux qui nient la vérité auraient eu des doutes. (48) Il consiste plutôt en des versets évidents, (préservés) dans les poitrines de ceux à qui le savoir a été donné. Et seuls les injustes renient Nos versets. (49) Et ils dirent: "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui des prodiges de la part de son Seigneur? " ( c'est ce qu'ils demandent à Nasrallah comme preuve pour le "YAMANI") Dis: "Les prodiges sont auprès d'Allah. Moi, je ne suis qu'un avertisseur bien clair". (50) Ne leur suffit-il donc point que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre et qu'il leur soit récité? Il y a assurément là une miséricorde et un rappel pour des gens qui croient. (51) Dis: "Allah suffit comme témoin entre moi et vous". Il sait ce qui est dans les cieux et la terre. Et quant à ceux qui croient au faux et ne croient pas en Allah, ceux-là seront les perdants. (52)

Seuls ses pires ennemis "rashido-omeyyades" parmi les diables LE considèrent comme un idiot inculte, un parfait analphabète illétré, ne sachant ni lire ni écrire de sa main droite ( Na ouzoubillah , Soubhanallah , Astaghfiroullah ...).

Secundo, le but même de ce genre de posts "insistants" et "répétitifs" est de nous faire croire qu'il y aurait déjà un "Mahdi" Sauveur qui est là ( sans preuves dans les cieux et sur la terre, à part ce qu'ils écrivent de leurs mains) comme si l'authentique 12e IMAM (atf) devrait déjà prendre une "congé retraite" et laisser la gestion des affaires courantes à son 1er calife successeur désigné par "DIEU"; en l'occurence un YAMANI "Infaillible SAUVEUR" de L'Humanité... Blablabla.

Après Rashad Khalifa et ses soumis et Le "Messie", Voici venu la nouvelle trouvaille des égareurs négateurs: Le YAMANI INFAILLIBLE, Messager de "Dieu" et 1er des 12 MAHDI APRES LE MAHDI... du n'importe quoi avec ces sornettes .

Ce genre de contes de fées démoniaques, pensez bien que ça pilulera dans tous les forums musulmans... ça n'a d'autre objectif véritable que de nous détourner (tout en semant la zizanie entre musulmans) des vrais sujets du débat et qui fâchent comme l'anti-sionisme, l'anti-Satanisme et les crimes des impérialistes colonialistes esclavagistes contre le développement de l'humain libre soumis à Dieu tout court.

Ma'a Salaam
 
salam alaykum ;
Pour frère majid : pour les sunnites "la raziya " est témoin que le prophète a dicté son testament. et alors c'est à leur de nous dire et de nous ressortir le testament nous on l'a déjà s'ils ont un autre qu'ils le montre.

Mohalamine :

primo : Que le prophète dicte son testament à Ali a sa signification aussi claire et tous les frères et sœurs sont d'accord je pense. Ali nafsso Mohamed.....

Secondo : je ne sais pas pourquoi vous m'attaquer ? je n'ai fait que poser des récits de AL Mohamed ass est ce que ça vous dérange? et est ce que vous nommez leurs paroles comptes des fées??
jusqu'à maintenant on a pas évoqué l'existence à l'heure actuelle du Yamani.Si vous voulez alors vous n'avez qu'à me le dire. Mais sachez que ce que j'ai mis ce sont des récits de Saints récits que nous tous, croyons à leur véracité.
 
salam alaykum ;

Mohalamine :

primo : Que le prophète dicte son testament à Ali a sa signification aussi claire et tous les frères et sœurs sont d'accord je pense. Ali nafsso Mohamed.....

Secondo : je ne sais pas pourquoi vous m'attaquer ? je n'ai fait que poser des récits de AL Mohamed ass est ce que ça vous dérange? et est ce que vous nommez leurs paroles comptes des fées??
jusqu'à maintenant on a pas évoqué l'existence à l'heure actuelle du Yamani.Si vous voulez alors vous n'avez qu'à me le dire. Mais sachez que ce que j'ai mis ce sont des récits de Saints récits que nous tous, croyons à leur véracité.

786-92-110

Wa salaam


Excusez moi Monsieur le sauveur15 mais je vous recommanderai plutôt de parler pour vous seul mon cher, ne me mettez pas dans votre vaisseau spatial (OVNI) avec ceux qui croient que tous les Hadiths des corpus chiites sont comme les SAHIHS à 100 % authentiques des Sunnites et judéo-chrétiens d'une part; et d'autres part quand bien même ces hadiths sont déclarés véridiques par les érudits du livre, moi je ne crois pas non plus à vos interprétations burlesques et même bizarroîdes de ces hadiths "haut-en-tiques", autrement dit avec votre logique bancale là , on en arrive facilement à pourquoi pas ???: Al Khorassani = Al Yamani = Al mahdi ... :icon_mad:

Et si vous voulez je peux vous en mettre pleins les mirettes en combinant de multiples conjectures aussi...

Malheureusement, Je ne saurais perdre mon temps et mon énergie sur de tels balivernes. je ne fais pas non plus de compromissions douteuses avec les jongleries des libres penseurs égareurs.

Ma Croyance est fondée sur Un seul Credo:

4:59
ô les croyants!

1-Obéissez à Allah,
2- et obéissez au Messager
3- et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement.
Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-là à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleur interprétation (et aboutissement). (59)
Et non pas à un illustre inconnu qui débarque de nulle part et qui se permet de jongler avec les textes, j'en ai vu de vertes et de pas mûres vous savez , et je ne suit pas non plus la voie des 12 Imams ahl ul bayt par complaisance, oui-dire ou parce que j'ai trouvé ma famille, mes ancêtres , mon peuple, mes intérêts matériels sur cette voie ; je reviens de très très loin d'ailleurs si vous saviez... par la grâce de Dieu ; aussi je ne suis pas du genre à user du langage diplomatique avec respect et soumission face aux apprentis sorciers qui se permettent les excès de libertés de jouer avec les fondamentaux de l'islam et du saint Coran pour égarer d'honnêtes gens.

Tout le reste de vos conjectures controversées qui n'ont aucun fondement logique dans le Livre de Dieu ne sauraient faire partie de récits en lesquelles je croirai. Que du pipo !

Et puis même d'ailleurs, pendant que vous y êtes; Jésus fils de Marie:as: aussi avait 12 apôtres pouvez vous nous fournir les 12 Wassiys qui vont les succéder lors du retour de Issa Alayhi Salaam ?

pour les références, il y en a en quantité industrielle dans les "prophéties" des églises dites du réveil , les born-again et le new-age...

Oser déclarer péremptoirement qu'un hypothétique "INFAILLIBLE" Yamani = Mahdi avec des raisonnements alambiquées sortis d'esprits d'une imagination fertile et débordante ??? mais savez vous au moins qui est Abraham Al khalil ? le premier à être nommé à la dignité de L'IMAMAT ? et ce que disent les Textes les plus authentiques sur AL MAHDI ?

Ce que vous essayez de propager est en totale contradiction avec les innombrables éléments qui m'ont guidé à cette voie.

Pour vous schématiser cela mathématiquement:

12 Imams + 12 Mahdis "Yamanis" => 24 successeurs Messagers-envoyés de Dieu après le Dernier Messager de Dieu
:saws:.

Et au cas où ce fameux Yamani guiderait un homme dans sa voie, ce dernier demeurerait il faillible ou infaillible ???

Tant que vous ne prouverez pas Coran à l'appui que les hadiths sur les 12 IMAMS sont bidons ( na ouzoubillah)... je n'y croirai pas en ces "MAHDIS YAMANIS" inventés là./


Ma'a Salaam
 
salam alaykum ;

mohalamine je suis étonné de la manière de discussion je n'attaque personne en y mettant le Saint testament du prophète ass et de plus avec des sources bien reconnus, Chiites!
Si vous avez des problèmes là dessus on discute calmement et rien qu'avec des preuves (thaqualayn) on est là pour apprendre.
Pour ce qui est Mahdyiins il y a des dizaines de récits qui les mentionnent si tu en veux je te donnerai les sources.
 
ibnou Omar questionne Le prophète (saws) sur Ali (as) Hadith

Ibnou Omar rapporte : j’ai questionné Le Prophète :saws: au sujet de Ali fils d’abi Talib :as: , il s’énerva et me dit :saws: :
« qu’arrive t il aux gens qui questionnent sur le rang de celui qui a un rang comme le mien ?
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , m’aura aimé et celui qui m’aura aimé , Allah l’aura agréé et celui qu’Allah a agréé , Il lui accorde le paradis
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , Allah accepte ses prières , son jeûne , ses veillées pieuses et accepte ses invocations (doas)
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , les anges demandent pardon pour lui , que les portes du paradis lui seront ouvertes et il entrera par celle qu’il désir sans rendre de compte
n’est il pas (vrai) que celui qui aime Ali ne quittera pas ce monde sans boire du kaosar et manger des fruits du touba et qu’il verra sa demeure dans le paradis
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali Allah béni et exalté lui facilitera les affres de la mort et qu’Il fera de sa tombe un jardin du paradis
N’est il pas (vrai) que celui qui Aime Ali Allah lui accordera par chaque veine de son corps une femme du paradis , qu’il intercédera en faveur de quatre vingt personnes des gens de sa famille et que pour chaque poil de son corps il aura une ville dans le paradis
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , Allah lui enverra l’ange de la mort et sera tendre avec lui , qu’Allah le protégera de la frayeur de Mounkir et Nakir , qu’Allah illuminera son cœur et fera briller son visage
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , Allah l’abritera de l’ombre de Son trône avec les martyrs et les véridiques
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , Allah l’épargnera du feu
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , Allah acceptera ses bonnes actions et passera outre ses mauvaises actions et qu’il sera dans le paradis l’ami de Hamza le Seigneur des martyrs
N’est il pas vrai que celui qui aime Ali , Allah lui encrera la sagesse dans le cœur , qu’Il fera découlé de sa langue la pertinence et qu’Il lui ouvrira les portes de Sa miséricorde
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , on l’appel dans les cieux l’épris de la passion d’Allah sur terre
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , un ange l’interpellera d’en dessous du trône en disant : O serviteur d’Allah retourne à tes occupations , Allah t’a pardonné toutes tes mauvaises actions
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , viendra le jour du jugement avec le visage comme la pleine lune
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , Allah l’ornera d’une couronne et le vêtira des plus belles parures
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , passera sur le pont comme un éclair éblouissant
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali et prend l’autorité du Livre d’Allah sera exempt du feu, passera sur le pont, aura la protection contre le châtiment
n’est il pas vrai que celui qui aime Ali , le livre ne s’ouvrira pas pour lui et la balance ne lui pèsera rien et il lui sera dit : entre au paradis sans jugement
n’est il pas vrai que celui qui aime la famille de Mouhamed , sera protégé des comptes , de la balance et du pont
n’est il pas vrai que celui qui meurt avec l’amour de la famille de Mouhamed , les anges lui serreront la main , les Prophètes le visiteront , et qu’Allah exaucera tous ses besoins qu’il désirai auprès d’Allah ,
n’ est- il pas vrai que celui qui meurt avec l’amour de la famille de Mouhamed je suis son garant pour le paradis » et Il :saws: le répéta trois fois ... rapporté par soudouq

 
Concrètement,savez vous que faire pour rever du Prophète (sws) ?

Salam,
tout d'abord,je sais que pour espérer rêver du Prophète (sws) il faut l'aimer ÉNORMÉMENT,je dis bien ÉNORMÉMENT et non AIMER tout simplement mais connaissez vous des"méthodes,gestes" pour appeler ALLAH(t'ala)a nous venir en aide pour qu'on puissent rêver du Prophète(sws)?

Merci de répondre a mon message mes frères & sœurs.
 
The following is only a part of a long narrative and many questions that a monk, named Shimon-bin-Lawi-bin-Yahuda, had asked the Prophet (p) who answered alll the question in spite of their too numerous number. On that account, the monk believed and gave full credit to the Prophet (p). We, here, refer to some of these questions.

The monk asked : Tell me about the intellect. What and how is it, and what originates and what does not originate from it ? Describe all of its parts in detail.

The Prophet (p) said : "The intellect is a barrier against ignorance. The soul is the like of the most malicious animal. It will surely be confused if it is not controlled. The intellect is a barrier against ignorance. When Allah created the intellect, He said to him : "Approach (by Me)." The intellect approached. Allah said : "Go away." The intellect went away. Then, Allah the Blessed the Elevated said : "By My glory and loftiness I swear, I have never created anything that is greater and more obedient than you are. By you, I will begin and repeat. The reward will be for you and the punishment will fall on you."

Clemency was ramified from the intellect. Knowledge was ramified from clemency. Reason was ramified from knowledge. Chastity was ramified from reason. Self-respect was ramified from chastity. Pudency was ramified from self-respect. Sedateness was ramified from pudency. Persistency in goodwill was ramified from sedateness. Antipathy for evil was ramified from persistence in goodwill. Listening to the advice was ramified from the antipathy for evil. These were ten categories of good. Each of them has ten types.

The branches of clemency that the intellect originates are taking in the favor, associating with the pious ones, rising from humility and meanness, stimulating the good, approaching to the noble ranks, pardon, respite, good turn, and silence.

The branches of knowledge are richness despite poverty, generosity despite niggardliness, dignity despite weakness, safety despite illness, closeness despite distance, shyness despite boasting, elevation despite humility, honor despite lowliness, wisdom and high rank. These are the branches of knowledge that the intellect originates. Blessed are those who possess minds and knowledge.

The branches of reason are straightness, guidance, piety, God-fearing, obtainment, temperance, moderation, generosity, and acquaintance with Allah's religion. The intelligent gain these things through reason. Blessed are those who adhere to reason through their courses.

The branches of chastity are contentment, modesty, abundance, rest, consideration, reverence, remembrance, pondering, generosity, and liberality. The intelligent obtain these matters due to chastity, as they are satisfied with Allah and the fates.

The branches of self-respect are righteousness, modesty, piety, turning to Allah, understanding, good manners, charity, friendliness, virtue, and courtesy. The intelligent obtain these matters due to self-respect. Blessed are those whose Master (Allah) endow them with self-respect.

The branches of pudency are leniency, kindness, regarding Allah secretly and openly, safety, avoiding the evil, happy mien, clemency, victory, and good reputation. The intelligent obtain these matters due to shyness. Blessed are those who accept Allah's advice and fear His scandal.



The branches of sedateness are gentleness, firmness, the fulfillment of the trusts, leaving treachery, true-telling, chasteness, gaining legal fortunes, readying for the enemy, forbidding the evil, and avoiding foolishness. The intelligent gain these matters due to sedateness. Blessed are the serious who do not show any levity or ignorance and who pardon and forgive.


The branches of persistence in goodwill are avoiding the adultery, going away from recklessness, refraining from ill matters, conviction, the love of salvation, obeying the Beneficient, glorifying the proof, evading the Shaitan, responding to the justice, and saying the right. The intelligent gain these matters through the persistence in goodwill. Blessed are those who permanently mention the coming and the resurrection and learn from the demise.



The branches of antipathy for evil are gravity, patience, victory, straightness on the course, persistence in reason, believing in Allah, keeping the sacred matters, sincerity, leaving the unconcerned, and keeping the useful affairs. The intelligent gain these matters through the antipathy for evil. Blessed are those who constitute Allah's right and cling to the handles of His path.

The branches of listening to the advice are the increasing of the reason, perfection of the mind, good results, salvation from meanness, consent, cordiality, ease, fairness, advancement in the affaires, and the ability of obeying Allah. Blessed are those who save themselves from the traps of fancies. These were the branches of the intellect.




Shimon said: "Tell me about the marks of the ignorant."

The Prophet (p) replied : "The ignorant is that who hurts you when you accompany him, reviles at you if you leave him, binds you with his favors if he gives you something and shows ingratitude if he is given something, betrays if you tell him a secret, and accuses you (of divulging his secrets) if he tells you a secret. He becomes ungrateful, coarse, and rude if he is rich, denies Allah's graces openly if he is poor, exceeds the limits if he is happy, despairs if he is sad, guffaws if he laughs, and lows if he weeps. The ignorant reviles at the pious ones. He neither loves nor regards Allah. He is neither ashamed of Allah nor does he remember Him. He will praise you excessively if you please him; otherwise he will cancel the praising and accuse you of things that you do not have. This is the habit of the ignorant.


Shimon asked : "What about the mark of Islam ?"

The Prophet (p) answered: "The marks of Islam are faith, knowledge, and work.

Shimon asked : "What are the marks of faith, knowledge, and work ?

The Prophet (p) replied : "The marks of faith are four: they are the declaration of Allah's openness, believing in Him, believing in His Books, and believing in His messengers.


The marks of knowledge are four : they are having knowledge of Allah, having knowledge of His disciples, having knowledge of the duties, and keeping on performing them.

The marks of work are the prayer, the fasting, the alms-giving, and the sincerity.


Shimon asked : "What about the marks of the honest, the faithful believer, the patient, the repentant, the thankful, the submissive, the virtuous, the adviser, the certain, the sincere, the abstinent, the pious, the God-fearing, the hurtful, the unjust, the ostentatious, the hypocrite, the envious, the spendthrift, the inadvertent, the traitor, the indolent, the liar, and the dissolute ?


The Prophet (p) said : "The marks of the honest are four : they are truthfulness, believing in Allah's promise and threat, fulfillment of the pledge, and the avoidance of cheating.

The marks of the (faithful) believer are kindness, understanding, and shyness.

The marks of the patient are four : they are steadfastness against misfortunes, determination in the good deeds, modesty, and clemency.

The marks of the repentant are four : they are offering advices for Allah's sake, abandonment of the wrong, adherence to the right, and care for charity.

The marks of the thankful are four : they are showing gratitude for the graces, steadfastness against misfortunes, satisfaction with acts of Allah, and glorifying and praising no one but Allah.

The marks of the submissive are four : they are considering Allah exclusively in hidden and open situations, opting for the good, pondering over the Day of Resurrection, and confiding to Allah (secretly).

The marks of the virtuous are four : they are to purify the heart and enhance the (good) deeds and the earnings as well as all the affairs.

The marks of the sincere are four : he judges fairly, submits to the rights, likes for people whatever he likes for himself, and never oppresses anyone.

The marks of the certain are six : he believes in Allah after he has been certain of His existence, bewares of death after he has been certain of its falling, fears the scandal after he has been certain of the Day of Resurrection, longs for Paradise after he has been certain of its inevitable coming, strives hard for avoiding Hell after he has been certain of its existence, and settles an account with himself after he has been certain of the Final Judgment.

The marks of the sincere are four : his heard and his organs are sound he offers goodness open-handedly and refrains from harming others.

The marks of the abstinent are ten : he abstains from the prohibited matters, saves everybody from his evil, performs the obligatory duties of his Lord, obeys properly if he is employed, manages properly if he is master, bear neither zealotry nor malice, treats kindly those who mistreated him, benefits those who injured him, pardons those who wronged him, and behaves modestly for Allah's right.

The marks of the pious are ten. He loves, hates, associates, departs, riles, pleases, actes, urges, and submits - all for the sake of Allah. He is always fearful, scared, pure, faithful, responsive, and careful. He, finally, is charitable for the sake of Allah.

The marks of the God-fearing are six : he fears Allah and cares for His reprimand; he begins and ends his day as if he cas see Allah before him; he is not interested in the worldly pleasures and he cares for nothing because of his high traits.






The marks of the false believer are four: he intrudes in matters that do not concern him, disputes those who are higher than him, seeks what he cannot gain, and engages himself in matters that do no benefit him.

The marks of the unjust are four: he uses acts of disobedience (to Allah) in order to wrong those who are higher than he is, uses his prevalence in order to control those who are lower than he is, hates the right, and extends injustice - or - supports the unjust people.

The marks of the showy are four : he works hard if someone watches him and becomes lazy when he is alone; he seeks for others' praise in every activity he does and uses denial (of every unanimous matter) to be distinguished.

The marks of the hypocrite are four : his reality is corrupted, his tongue (wording) is contrary to his heart (intention), his saying is contrary to his deed; his interior is contrary to his appearance. Woe to the hypocrite who will definitely suffer the fire of Hell.





The marks of the envious are four: they are backbiting, adulation, and Schadenfreunde. (Note : it seems the fourth mark of the envious was deleted or the word "four" was a wrong dictation of "three". Anyhow, in his commandments for his son, Luqman says : "The envious must enjoy three characters: they backbite the absent, adulate the present, and shows rejoice at others' misfortunes.")

The marks of the spendthrift are four : they take pride in false matters, consume that which they do not possess, abstain from doing favors, and deny whatever does not benefit them.




The marks of the inadvertent are four : blindness, inattentiveness, negligence, and oblivion.

The marks of the indolent are four : he slackens until he neglects, neglects until he wastes, wastes until he feels sick, and feels sick until he commits sins.


The marks of the liar are four : he neither says a truth nor trusts others; he sows dissentions between people and slanders.



The marks of the sinful are four : negligence, nonsense, hostility, ans defamation.

The marks of the traitor are four : they are to commit acts of disobedience to the Beneficent, annoy the neighbors, hate the matches, and approach the tyrannical (ones).

Shimon said : "Surely, you have cured and opened my eyes. Please, lead me to courses through which I may be guided."

The Prophet (p) instructed : "You have enemies who chase and fight you for seizing your religion. They are human beings and jinns. The human enemies are those people who will be insignificant in the world to come and do not desire for the gifts of Allah. They only car for finding faults with people. The neither find faults with themselves nor care for their evildoings. They will envy and accuse of showing off if they notice a virtuous man. They will criticize if they notice a sinful man.




The jinni enemies are Iblis and his party. If he comes and tells you that your son has died (so as to make you lose your self-possession and show dissatisfaction to Allah), you should answer : "The alive are created to die. It is my pleasure that a part of me will be in Paradise."

If he comes to you and tell you that your fortune has been lost, you should say :" Praise be to Allah Who gave and took, and saved me from (defraying) the zakat."

If he comes to you and says that people are wronging you while you treat them kindly, you should say : "On the Day of Resurrection, the claim will be upon those who wrong others. The charitable ones will not be interrogated."

If he comes to you and shows the admiration of your charity, so as to cause you feel proud of your good-doing, you should say : "My evildoings are more numerous than my good-doings."

If he comes to you to show his admiration of your prayers, you should say : "My carelessness (toward the duties of Allah) covers my prayers."

If he comes to you and shows his admiration of your alms-giving, you should say : "I take more than what I give."

If he comes to you and tells that many are those who wronged you, you should say : "I wronged a bigger number of people."

If he comes to you and shows his admiration of your deeds, you should answer : "I have disobeyed in many situations."

If he comes to you and orders you to consume wine, you should answer : "I do not commit sins."

If he comes to you and asks you to love the pleasures of this world, you should say : "I do not love them after the world had deceived many others."

O Shimon, associate with the pious ones and follow the prophets - Jacob, Joseph, and David. When Allah the Blessed the Elevated created the lower world, it took pride, cheered, and said : "Nothing will overcome me."
 
Je remercie par avance ceux qui fourniront le très bénéficiable travail d'améliorer la première ébauche de traduction de ce discours essentiel sur la Raison (al-'Aql) en Islam.
 
Hadith prophetiques sur le 'aql

« L’ami de chaque personne est sa raison. Son ennemi est son ignorance. »

« La raison sauve. »
 
salam.png

juste quelques petites remarques :
العق
ل -> l'intellect
النفس -> le soi
الرشد -> la maturité
me semble être de meilleures traduction
s.
 
Salamoun'alaykom
salam.png

juste quelques petites remarques :
العقل -> l'intellect
النفس -> le soi
الرشد -> la maturité
me semble être de meilleures traductions.

Selon le caran, Al-'Aql et Al-Qalb s’intègre parfaitement. Il n’existe pas de séparation entre le mode réflexif " Al'aql "et le mode affectif " Al-qalb" : ils sont imbriqués l’un dans l’autre

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَـٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ


"Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des coeurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais, ce sont les coeurs dans les poitrines qui s'aveuglent".
 
Bismillah Al Rahman Al Rahim

Allahuma salli 'ala Mohammad wa ali Mohammad, wa 'ajeel farajahum ya Kareem

Salam alaykoum,

Très chères soeurs, trsè chers frères,



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A suivre inch Allah

Salam alaykoum
 
Salam alaykoum,

Je me permets de partager avec vous, très chères soeurs et très chers frères un texte intitulé : 'Aql, ayat et Tawhid


Le Coran est le socle de l’identité spirituelle du musulman et de la musulmane. Parole de Dieu, il porte en lui des significations infinies, des perspectives indicibles, il ouvre des horizons proprement ineffables. La tâche d’une théologie islamique n’est pas de circonscrire cet infini, ni de clore l’acte qui consiste à lire le texte sacré, mais de contribuer, au contraire, à faire vivre dans la conscience du lecteur et de la lectrice les virtualités créatrices, les potentialités émancipatrices du Dit divin. Si la théologie (‘ilm al-kalam, ‘ulum ad-din ) est possible et nécessaire, c’est d’abord parce que la quête de sens est ancrée au cœur de l’aventure intérieure et collective du croyant et de la croyante. C’est précisément entre l’infinitude du Coran et la finitude de nos lectures et interprétations que se déroule cette quête de sens. Ce dernier est moins dans le texte lui-même que dans l’acte de lecture. L’impératif coranique est, ici explicite, et c’est en lui que s’origine l’aventure de l’islam : « Lis ! Lis » exige l’Ange à celui qui devenait, par là même, Messager de Dieu (rassoul allah). (« Lis au Nom de ton Seigneur qui a créé ! Il a créé l’homme d’un caillot de sang. Lis !... Car ton Seigneur est le Très-Généreux qui a instruit l’homme au moyen du calame et lui a enseigné ce qu’il ignorait) [Coran XCVI, 1-5].

Si le sens n’est pas dans le Coran, il n’est pas non plus, contrairement à ce que pourrait croire un historicisme stérile, en l’homme. Il serait utile - c’est en tout cas notre perspective théologique -, de penser en termes de relation et pas uniquement d’objet. Le sens émerge de la relation entre le Coran et l’homme. Cela signifie que la conscience doit se hisser à un site dépassant à la fois la situation dans laquelle l’épaisseur humaine du lecteur et de la lectrice est abolie (au nom d’une compréhension réductrice de la divinité) et la situation dans laquelle c’est l’horizon transcendantal du Coran qui est nié (au nom d’une compréhension réductrice de l’humanité). Le sens, redisons-le, gît au cœur de la relation. D’ailleurs, il n’est pas inutile de rappeler que la lecture du Coran doit s’effectuer sous la conduite du ‘aql. Mais malheureusement on a coutume de le réduire à la raison(la ratio des Latins). Ce qui est proposé, en fait, c’est moins de lire le texte sacré selon les règles d’un rationalisme qui pourrait être mutilant, que d’intégrer les acquis de la lecture « rationnelle » dans une perspective plus grande et plus stimulante pour la foi vive du croyant et de la croyante.

Dans le contexte qui est le nôtre aujourd’hui (et il faut bien mesurer la distance avec le contexte de l’islam médiéval), il nous semble important de souligner que le ‘aql de la langue arabe n’est pas réductible à la raison occidentale dominante. Autant la raison procède par réduction (de la Logique d’Aristote au Discourssur la Méthode de Descartes), autant le ‘aql procède par analogie, à travers un processus cognitif par lequel, au lieu de découper, de décomposer et de fragmenter la réalité, on procède à son unification. L’établissement des relations, des liens, des correspondances entre tout ce qui existe dans la réalité phénoménale est la visée ultime de l’usage du ‘aql, organe subtil de l’âme humaine. C’est en ce sens que l’on peut dire que le ‘aql vise à ce que l’âme musulmane parvienne à la claire-conscience du tawhid, autrement dit de l’unité originaire entre le divin, le cosmique et l’humain. Cette prise de conscience de l’unité est un processus de type dynamique et le mot le dit bien : tawhid est le nom verbal de la 2 ème forme de la racine arabe WHD. Or cette 2 ème forme est dynamique. Ibn ‘Arabi a produit une belle œuvre à propos de cette unité d’origine, antérieure à la dualité ; il suffit de relire ses pages sur la wahdat al-wujud. Nous y reviendrons.

Michel Fattal, grand connaisseur des philosophies antiques, a proposé une remarquable étude sur la raison telle qu’elle se révèle dans les contextes occidentaux et orientaux. A ses yeux, la Parole du Coran ne relève pas du même univers que la Parole grecque telle qu’elle fut exprimée par Platon et Aristote. Elle n’est pas « logique » ni « rationnelle ». La logique est désignée par le substantif mantiq qui dérive du verbe nataqa, professer (une parole). Elle n’apparaît qu’une fois dans le corpus coranique (XXVII, 16) et encore faut-il souligner que la logique à laquelle le texte fait référence n’est pas celle des hommes, mais celle de la langue des oiseaux ! Le substantif ’aql - qui renvoie au logos grec - n’apparaît pas dans le Coran, sauf à travers le verbe ya’qila (comprendre). Il écrit ceci : « ’Aqala signifie aussi bien comprendre et être doué d’intelligence que lier et attacher. L’intelligence, ’aql, est donc un lien, ’uqlat. »( Pour un nouveau langage de la raison.Convergences entre l’orient et l’occident, Paris, éd. Beauchesne, coll. « Bibliothèque des Archives de la Philosophie », 1987, p. 70)

L’horizon arabo-musulman du ‘aql est donc bien celui d’une mise en relation (en termes contemporains nous dirions d’une « mise en réseau » !). Il y aurait matière à faire le rapprochement entre cet horizon et celui de la transdisciplinarité à laquelle nous invite le mouvement actuel de la science, des sciences dures aux sciences humaines et si on veut à toute force parler de raison à propos du ‘aql, que l’on parle alors de « raison ouverte » au sens donné à cette expression par Edgar Morin ou encore de « rationalité ouverte » dans le sillage d’Antoine Faivre. D’ailleurs, nous reprenons à notre compte ce qu’il dit de la « rationalité ouverte » des Philosophes allemands de la Nature de la fin du 18 ème siècle et du début du 19 ème siècle, une « rationalité susceptible de féconder la recherche en favorisant l’avènement d’une transdisciplinarité bien comprise et aujourd’hui indispensable. Une rationalité, enfin, nous détournant de calquer notre représentation du monde uniquement sur les principes méthodologiques de la science positive, qui ne devraient jamais rester autre chose que des serviteurs de la connaissance, des ancillae philosophiae, c’est-à-dire des moyens en vue d’une approche fonctionnelle du réel. » ( Philosophie de la Nature, Paris, éd. Albin Michel, coll. « Idées », 1996, p. 19).

Une lecture transdisciplinaire du Coran peut s’avérer féconde en ce qu’elle ne se contente pas de l’analyse rationnelle et de l’usage des disciplines scientifiques. Même si la critique historique, l’analyse littéraire, la psychologie, l’anthropologie culturelle, etc., peuvent apporter des éclairages importants (et les premiers Musulmans ne se privaient de recourir à des méthodes rationnelles comme la « Science des conditions de la révélation » ( asbaban-Nuzul ) ), ces sciences doivent être des « servantes », des outils d’une connaissance en vue du tawhid et de la réalisation intérieure. C’est toute la différence entre la lecture transdisciplinaire et les approches disciplinaire, pluridisciplinaire et interdisciplinaire. Dans ces dernières, nous sommes encore sur le terrain de la rationalité, de l’argumentaire, de la preuve, d’une sorte de ‘aql mineur ; et nous utilisons cette expression dans le même sens que jihad mineur ( jihadal-asghar ). La transdisciplinarité assume la disciplinarité et la dépasse radicalement. Nous voilà revenu au « dépassement de la raison » évoqué plus haut. Soulignons que dépassement n’est pas rupture et il n’est pas illégitime de dire qu’il traduit le passage du ‘aql mineur au ‘aqlmajeur, comme un écho au ‘aql al-awwal d’Ibn Sina et du néoplatonisme musulman. Le trans dit a la fois le à travers (lesdisciplines rationnelles) et le au-delà (de ces mêmes disciplines ). Dans cet au-delà, le processus cognitif convoque d’autres facultés intérieures et d’autres organes de connaissance sont sollicités. Nous sommes ici en présence de la fameuse distinction entre le tafsir et le ta’wil. Seyyed Hossein Nasr rappelle que c’est « par un travail spirituel que l’homme acquiert la possibilité d’atteindre le sens intérieur du texte sacré, par ce processus appelé ta’wîl, qui est l’interprétation symbolique et herméneutique du Livre, comme le tafsîr est l’explication de son aspect extérieur. » ( Islam. Perspectives et réalités, Paris, éd. Buchet Chastel, Paris, 1975, p. 71). Il continue : « L’étymologie de ta’wil indique le processus même qu’implique ce mot arabe, dont la signification littérale est : reconduire quelque chose à son commencement, à son origine. Pénétrer les mystères intérieurs du Coran, c’est précisément remonter à son Origine, car l’Origine est ce qu’il y a de plus intérieur, alors que la révélation, ou manifestation, du texte sacré en est à la fois une descente et une extériorisation. Toute chose, en effet, procède du dedans vers le dehors, de l’intérieur vers l’extérieur, et nous, qui vivons « à l’extérieur », devons revenir à l’intérieur si nous voulons atteindre l’Origine. Tout a un intérieur (batin) et un extérieur (zahir), et ta’wil, c’est aller du zahir au batin, de la forme extérieur au sens intérieur. »(p. 71-72).

La quête de sens en islam correspond donc à une élévation et à une intériorisation. On dira aussi qu’elle est une « verticalisation de la connaissance », c’est-à-dire qu’elle rapporte la connaissance à un principe transcendant qui, bien qu’indicible, se donne à « voir » dans le cosmos. Faut-il rappeler que c’est le même terme de la langue arabe, ayat, qui désigne les versets du Coran, les états intérieurs de l’âme et les phénomènes du cosmos. Les versets comme les phénomènes sont des Signes qui, précisément, sont les signatures de ce principe ineffable. Seyyed Hossein Nasr écrit encore : « (...) le Coran est le cosmos, ce vaste monde de la création dans lequel l’homme vit et respire. Ce n’est pas par hasard qu’on appelle les versets du Coran signes, ou prodiges (ayat), au même titre que les phénomènes de la nature et les événements intérieurs de l’âme humaine. Selon le verset coranique bien connu : « Nous ferons éclater nos signes aux horizons et en eux-mêmes jusqu’à ce qu’il leur deviennent évident que c’est la Vérité » (XLI, 53). Dieu manifeste Ses « signes », les VestigiaDei, aux horizons, c’est-à-dire dans le cosmos et, plus spécialement, dans le monde de la nature mais aussi à l’intérieur de l’âme des hommes, jusqu’à ce que ceux-ci réalisent que c’est la Vérité. Ce sont précisément ces signes qui apparaissent dans le Coran. Cette correspondance entre les versets du Coran et les phénomènes de la nature est essentielle car elle détermine la conception musulmane de la nature et la direction prise par la science islamique. Le Coran correspond en un certain sens à la nature, à la création de Dieu. C’est pourquoi contempler un phénomène de la nature doit conduire le Musulman à se rappeler Dieu, sa Puissance et sa Sagesse. L’homme devrait être attentif aux « merveilles de la création » et voir constamment les « signes » de Dieu aux horizons. Cette attitude, qui est l’un des traits essentiels de l’Islam, est intimement liée à la correspondance qui existe entre le Coran et l’Univers. » (pp. 66-67). Avec cette longue citation du penseur iranien, nous comprenons mieux la dynamique transdisciplinaire qui cohère dans le même processus le théologique, le cosmique et l’anthropologique.


Salam alaykoum

 

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