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Les mauvaises pensées.
- Auteur de la discussion Sasori
- Date de début
Masha Allah, question profonde si l'en est!!...
à priori oui et non, mais avant de développer ce sujet passionnant, permettez-moi de vous inviter à réfléchir sur la proposition suivante:
"Nous produisons les pensées qui nous produisent"
Fraternellement, et donc, affectueusement
E.A
à priori oui et non, mais avant de développer ce sujet passionnant, permettez-moi de vous inviter à réfléchir sur la proposition suivante:
"Nous produisons les pensées qui nous produisent"
Fraternellement, et donc, affectueusement
E.A
Salamoun'alaykom
Je pense que oui si on admet qu'on est capables de les diriger vers le positif.
Je pense que oui si on admet qu'on est capables de les diriger vers le positif.
Ahmad Mg
New member
As Salam 'Alaikoum
Les pensées se produisent avant que les actions. Donc, la responsabilité est en les actions, pas dans les pensées. Il existe une relation de cause et l'effet. Les pensées sont le moteur de les actions. Dans le droit islamique, les intentions et les actions sont jugées, jamais les pensées.
في أمان الله
Les pensées se produisent avant que les actions. Donc, la responsabilité est en les actions, pas dans les pensées. Il existe une relation de cause et l'effet. Les pensées sont le moteur de les actions. Dans le droit islamique, les intentions et les actions sont jugées, jamais les pensées.
في أمان الله
'Alaykoum Salam,
Comment faites-vous la différence entre les pensées et les intentions ? ( s’il y a différence)
Qu'Allah vous protège.
Salam alékoum,
Barak Allahou fikoum pour vos réponses.Ma question porte plutôt sur des pensées involontaires.
Je me suis également souvenu de ces deux versets :
"200. Et si jamais le Diable t'incite à faire le mal, cherche refuge auprès d'Allah. Car Il entend, et sais tout.
201. Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du Diable les touche se rappellent [du châtiment d'Allah]: et les voilà devenus clairvoyants." (Sourate 7)
Barak Allahou fikoum pour vos réponses.Ma question porte plutôt sur des pensées involontaires.
Je me suis également souvenu de ces deux versets :
"200. Et si jamais le Diable t'incite à faire le mal, cherche refuge auprès d'Allah. Car Il entend, et sais tout.
201. Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du Diable les touche se rappellent [du châtiment d'Allah]: et les voilà devenus clairvoyants." (Sourate 7)
Salaam,
Les pensées sont des intentions possibles, et les intentions sont des actes possibles.
Dans les pensées, il faut distinguer les pensées qui n'ont pas d'objet conscient et qui sont comme une houle intérieure où l'on rumine le monde et les autres, et qui souffle en permanence sur l'étendue obscure de notre être.
Ensuite il y a les pensées qui ont un objet conscient et circoncis, qu'on peut nommer aussi réflexion.
La question de la responsabilité est à distinguer de la question du pêché.
La responsabilité renvoie à notre intervention dans la production de la pensée, le pêché quant à lui, renvoie à la question de la faute, voire du crime.
Ainsi on peut être responsable d'une pensée mauvaise sans être dans le pêché, ni commettre une faute.
Cependant, Le Noble Coran établit clairement que certaines pensées peuvent constituer un pêché. Que certaines pensées constituent donc une faute, en soi.
Enfin, intervient la question de l'intelligence et de la volonté qui vont déterminer le passage à l'acte, ou non, de la pensée.
La pensée la plus nuisible à l'élévation spirituelle est bien entendu celle de la première catégorie.
C'est en elle que le croyant doit avoir le courage de plonger pour découvrir ses ressorts profonds et réparer leur mode de production.
Une très large partie du texte Coranique s'applique à nous expliquer en détail la nature de ces ressorts, les causes de leur dysfonctionnement et la méthode à déployer pour épanouir cette force psychique incoercible.
Comme il a déjà été dit dans un autre post, le livre de l'Imam Khomeini, qu'Allah sanctifie le secret de son être, intitulé 40 Hadiths est un guide sans pareil dans cette descente au fond de soi.
Allah sait mieux..
Les pensées sont des intentions possibles, et les intentions sont des actes possibles.
Dans les pensées, il faut distinguer les pensées qui n'ont pas d'objet conscient et qui sont comme une houle intérieure où l'on rumine le monde et les autres, et qui souffle en permanence sur l'étendue obscure de notre être.
Ensuite il y a les pensées qui ont un objet conscient et circoncis, qu'on peut nommer aussi réflexion.
La question de la responsabilité est à distinguer de la question du pêché.
La responsabilité renvoie à notre intervention dans la production de la pensée, le pêché quant à lui, renvoie à la question de la faute, voire du crime.
Ainsi on peut être responsable d'une pensée mauvaise sans être dans le pêché, ni commettre une faute.
Cependant, Le Noble Coran établit clairement que certaines pensées peuvent constituer un pêché. Que certaines pensées constituent donc une faute, en soi.
Enfin, intervient la question de l'intelligence et de la volonté qui vont déterminer le passage à l'acte, ou non, de la pensée.
La pensée la plus nuisible à l'élévation spirituelle est bien entendu celle de la première catégorie.
C'est en elle que le croyant doit avoir le courage de plonger pour découvrir ses ressorts profonds et réparer leur mode de production.
Une très large partie du texte Coranique s'applique à nous expliquer en détail la nature de ces ressorts, les causes de leur dysfonctionnement et la méthode à déployer pour épanouir cette force psychique incoercible.
Comme il a déjà été dit dans un autre post, le livre de l'Imam Khomeini, qu'Allah sanctifie le secret de son être, intitulé 40 Hadiths est un guide sans pareil dans cette descente au fond de soi.
Allah sait mieux..
sam
Well-known member
Salâm salâm,
Très cher Membre Sasori,
Ci-dessous une réponse à votre question:
"Un croyant est jugé responsable non seulement de ses faits,
mais aussi de ses attitudes, sentiments et pensées s'ils ne sont pas contrôlés"
SOURCE: AL-SHIA.ORG
Bien à vous, cordialement votre membre sam
sam
Well-known member
salam salam
Salâm salâm,
Omraam Mikhaël Aïvanhov - La pensée se matérialise
ARTICLE: 22ETOILES.COM
[video=youtube;jFJ7qRFsXXw]https://www.youtube.com/watch?v=jFJ7qRFsXXw[/video]
Salâm salâm,
Omraam Mikhaël Aïvanhov - La pensée se matérialise
ARTICLE: 22ETOILES.COM
[video=youtube;jFJ7qRFsXXw]https://www.youtube.com/watch?v=jFJ7qRFsXXw[/video]
Salamoun’alaykom
Merci bien pour le partage , nous notons bien ce qu'il dit:
" les croyants sont également responsables d'autres sentiments tels que le ressentiment, l'envie, la crainte, l'amour et des concepts semblables. Quelles que soient les pensées et les sentiments d'un croyant, il doit rester dans les limites qu'Allah a fixées dans le Coran. Une personne qui contrôle ses sentiments et ses pensées négatives est, sans aucun doute, sur le droit chemin "
Merci bien pour le partage , nous notons bien ce qu'il dit:
" les croyants sont également responsables d'autres sentiments tels que le ressentiment, l'envie, la crainte, l'amour et des concepts semblables. Quelles que soient les pensées et les sentiments d'un croyant, il doit rester dans les limites qu'Allah a fixées dans le Coran. Une personne qui contrôle ses sentiments et ses pensées négatives est, sans aucun doute, sur le droit chemin "
" Quelles que soient les pensées et les sentiments d'un croyant, il doit rester dans les limites qu'Allah a fixées dans le Coran. Une personne qui contrôle ses sentiments et ses pensées négatives est, sans aucun doute, sur le droit chemin "
C'est l'évidence même..mais le contrôle implique la connaissance, sinon c'est la névrose et l'impuissance.
On aura beau répéter un millier de fois à quelqu'un qui est au coeur de l'océan de l'existence qu'il faut impérativement nager sinon c'est la noyade, on ne lui apprendra pas à nager pour autant. L'essentiel après le constat d'un problème c'est sa résolution et non pas la répétition du constat
Allah sait mieux..
C'est l'évidence même..mais le contrôle implique la connaissance, sinon c'est la névrose et l'impuissance.
On aura beau répéter un millier de fois à quelqu'un qui est au coeur de l'océan de l'existence qu'il faut impérativement nager sinon c'est la noyade, on ne lui apprendra pas à nager pour autant. L'essentiel après le constat d'un problème c'est sa résolution et non pas la répétition du constat
Allah sait mieux..
Dernière édition:
sam
Well-known member
Salâm salâm,
Très cher Membre El Abbas,
A mon sens, le contrôle implique d'abord la bonne attitude, et la bonne attitude est une sagesse qui consiste à savoir s'orienter et choisir la meilleure direction. Ce n'est qu'en second lieu qu'elle nous amène vers la connaissance. Et pour gagner cette connaissance, il faut lire, étudier, réfléchir et méditer pour connaître la nature des choses, et éviter ainsi de nous enfoncer dans des régions dangereuses de l'être d'ou nous ne pouvons plus sortir.
Bien à vous, cordialement votre membre sam
C'est la vérité même...nous avons dit la même chose
A quelques nuances près, bien entendu, mais l'essentiel est là: Sagesse qui consiste à savoir, attitude ou posture, etc.
Le seul point sur lequel je me permettrai d'objecter est l'idée de premier temps et de deuxième temps.
Car il me semble que pour les choses de l'âme tout est dans l'immanence où les notions de chronicité sont obsolètes.
La cause produit son effet, et l'effet sa cause..la récursion en somme.
Hormis ce point important certes, mais de détail dans le cadre de nos échanges fraternels, je valide votre intervention.
Dernière édition:
sam
Well-known member
salam salam
Salâm salâm,
Très cher Membre El Abbas,
La citation de son Excellence Ali (A.s) nous dit entre autre que seule la sagesse (la bonne attitude) permettra à l'homme d'obtenir de bonnes pensées grâce auxquelles son intellect obtiendra la lumière qu'il cherche. Dire quelque chose de sage et d'utile, c'est dire que l'intellect émet de la lumière, communique par la lumière et est fait de lumière et c'est par ce dernier que l'homme chasse les pensées stupides et imprudentes.
Bien à vous, cordialement votre membre sam
Salâm salâm,
Très cher Membre El Abbas,
La citation de son Excellence Ali (A.s) nous dit entre autre que seule la sagesse (la bonne attitude) permettra à l'homme d'obtenir de bonnes pensées grâce auxquelles son intellect obtiendra la lumière qu'il cherche. Dire quelque chose de sage et d'utile, c'est dire que l'intellect émet de la lumière, communique par la lumière et est fait de lumière et c'est par ce dernier que l'homme chasse les pensées stupides et imprudentes.
Bien à vous, cordialement votre membre sam
"Se tenir silencieux lorsque vous pouvez dire quelque chose de sage et d'utile
est aussi mauvais que de persister à propager des pensées stupides et imprudentes"
Avec tout mon respect cher frère, je dois admettre que je ne comprends toujours pas le lien entre cette citation et le sujet de la conversation. IL me semble que c'est plutôt hors propos, l'Imam Ali (as) fait plutôt référence à la responsabilité de la prise de parole et de la contre-parole dans l'espace social, et non aux défis que posent le contrôle de la pensée en dedans la psyché.est aussi mauvais que de persister à propager des pensées stupides et imprudentes"
Ceci dit je ne vous demanderai pas explicitement de développer davantage afin de ne pas mobiliser votre temps et votre attention sur ce détail, mais libre à vous bien entendu de le faire si vous le souhaitez.
Pour en revenir au sujet de la responsabilité de la pensée qui "sévit" en nous, mon intervention consistait en 5 points:
1. Articuler et distinguer la pensée, l'intention et l'action.
2. Distinguer la pensée consciente et non consciente, ou encore pensée dont on est soit le sujet ou l'objet (Actif-Passif)
3. Définir sommairement la responsabilité afin de la distinguer de la faute.
4. La nécessité du travail en soi (et non sur soi comme on le dit souvent abusivement dans cette partie du monde et du temps)
5. Sortir du discours culpabilisant et improductif consistant à répéter comme une rengaine le constat d'un problème sans pour autant apporter de véritables perspectives de résolution.
Bien sûr, il est inutile de préciser que cette intervention ne prétend pas faire le tour de la question. Disons qu'elle n'est que ma contribution à la réflexion générale
Fraternellement
Dernière édition:
Sois remercié également cher frère (ou soeur?)..au-delà de ta question et des enjeux personnels qu'elle traduit, le sujet que tu as apporté ici permet de dire des choses capitales et très profondes.
Merci donc à toi d'avoir été la cause de cette belle production d'idées et de propos
Merci donc à toi d'avoir été la cause de cette belle production d'idées et de propos
sam
Well-known member
J'ai répondu au poste du membre Sasori en communiquant des références maintenant je réponds à votre question sur la citation. La parole est souvent le commencement de tous les malentendus, on ne sait pas comment trouver les mots pour s'exprimer, et il arrive aussi qu'on y voit même pas assez clair en soi pour savoir ce qu'il faut dire. Comme souligner ci-dessus, l'Imam nous dit que la parole ne peut pas devenir vivante, puissante, tant qu'elle ne s'est pas laissé imprégner de sagesse afin d'exprimer exactement ce que l'âme et l'esprit sont en train de vivre. Il veut nous montrer dans quelles conditions elle devient efficace.
La pensée crée tout d'abord quelque chose en haut, puis la parole les concrétise selon certaines lignes de force autour desquelles les particules de matière viennent s'ordonner. C'est pourquoi selon l'Imam la parole sage est nécessaire à la réalisation de nos pensées dans le plan physique. Or, pour que ces pensées se réalisent par la parole, nous devons au préalable connaître une loi. Prenons une image, la parole, si vous voulez, c'est le canon d'un fusil, et la pensée, c'est la poudre. Si nous ne mettons pas de poudre dans le canon, nous pouvons toujours viser et appuyer sur la gâchette, rien ne se produira. Maintenant, si le fusil n'a pas de canon, nous ne pouvons pas diriger la balle. Le canon donne la direction et la poudre la puissance. Il faut tout d'abord avoir des pensées puissants, ardents et ensuite par la parole, leur donner l'orientation voulue. L'énergie psychique et la parole sont toutes deux nécessaires. Il ne faut donc pas sous-estimer la parole, car c'est elle aussi qui équilibre la tension intérieure, ce qui est très important. Quand nous pensons en silence ou quand nous méditons, nous accumulons des énergies psychiques, et il est bon de donner ensuite une issue à ces énergies par la parole. Ne pas le faire en gardant le silence nous dit l'Imâm, est aussi mauvais que de persister à propager des pensées stupides et imprudentes ce qui peut en finalité créer des troubles psychiques et nous en seront responsables. Car, trop de forces accumulées, trop de tensions peuvent menacer notre équilibre. La parole sage justement est un moyen de donner à ces forces la possibilité de se manifester, d'agir. Si l'énergie psychique accumulée dans notre for intérieur ne peut pas être projetée, elle explosera sur place et c'est nous qui en seront les victimes. C'est pour aussi pour cette raison que l'Imâm nous invite à sortir du silence pour projeter cette énergie imprégné de sagesse, lui donner un but, et c'est justement la fonction de la parole. Et cela s'applique dans tous les secteurs d'activités.
Bien à vous, cordialement votre membre sam
