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L'imamat ?

Hussein01

Member
Salam aleykoum , j'ai quelque question a vous poser svp :
1- Qu'est-ce que l'imamat ?
2- pouvez me renseigner sur ses paroles dans Usul al kafi : « Les Imams ont la science de tout ce qui a été révélé aux anges et aux prophètes »
(Vol.1, p.255)
« Les Imams savent quand ils vont mourir, et ils ne meurent que par leur choix »
(Vol.1, p.258) « Les Imams ont la science du passé et du futur, et rien ne leur est caché »
(Vol.1, p.260)
D'après le livre de al kafi
en vous remerciant d'avance
Que dieu vous garde​
 
Salamoun'alaykom

Salam aleykoum , j'ai quelque question a vous poser svp :
1- Qu'est-ce que l'imamat ?

Vous trouverez une réponse dans cet article qui se trouve dans la partie " Article de notre site ":

Dieu, l’Omnipotent, a envoyé Ses Messagers pour guider l’Humanité et a révélé des commandements qui mènent au bonheur et à la perfection.
Cependant, la vie d’un Prophète n’est pas éternelle et après sa disparition, les principes religieux risquent d’être oubliés ou falsifiés ainsi que le caractère divin et les buts du Message.

Il fallait donc que des hommes préservent les commandements divins après le Prophète. Des hommes qui puissent garder intacts ces commandements et les propager, pour garantir le bonheur de l’homme sur terre et dans l’Au–delà.
Des hommes qui devaient pouvoir concilier les questions religieuses et les questions sociales, montrer à l’Humanité la voie de la perfection et du bonheur et perpétuer cette relation qui existe de tout temps, entre Dieu et les hommes.
Cet homme qui est le successeur du Prophète, s’appelle l’Imam. Il est le Gardien et le Dépôt du message et de la science du Prophète. L’Imam est le meilleur des hommes, il est le symbole parfait de la justice et de la vérité et le représentant de la religion qu’il défend, corps et âme.
L’Imam est le Guide de l’Humanité. Il nous conduit sur la voie du bonheur et de la perfection et l'éclaire par ses enseignements.
LES QUALITÉS D’UN IMAM

La vertu et la morale
L’Imam, comme le Prophète, doit être à l’abri des erreurs et du péché. Il doit pouvoir enseigner tous les commandements de l’islam, dont il possède la science en totalité, les appliquer dans la vie de tous les jours et diriger la communauté sans faute et avec sagesse.
Il doit pouvoir protéger les croyants des déviances et les guider sans obstacle, dans la Voie droite de la foi qui est l'unique voie de salut.
L’Imam ne doit être coupable d’aucune faute, ni d’aucun péché. Il doit appliquer scrupuleusement les règles qu’il enseigne et mériter ainsi la confiance des croyants.
Si un Imam commettait un acte contraire à son enseignement, cela serait un mauvais exemple et une invitation à contourner les règles divines.
Un Imam doit être infaillible, agir exactement selon ce qu’il enseigne, détenir toutes les vérités, connaître tous les commandements et les appliquer dans son comportement.
La science de l’Imam
L’imam doit connaître toutes les lois de la religion et toutes les informations nécessaires à sa position de Guide. Il doit faire preuve de sagesse pour défendre la religion et ne rien négliger dans la formation des croyants. Il doit représenter, en lui–même, la voie du salut.
La science et la perfection
Nous avons vu que l’Imam devait respecter tous les commandements qu’il enseigne aux croyants et être le plus parfait des hommes. Il doit précéder et guider la communauté dans cette voie de dévotion et de foi. L’Imam est un exemple parfait de la religion et possède toutes les vérités, toutes les connaissances et un savoir divin.
Les miracles
D’après les Hadiths qui nous sont parvenus, nous savons que les Imams avaient, comme les Prophètes, le pouvoir de faire des miracles et des actes que les hommes du commun ne pouvaient accomplir.
Les miracles servaient à prouver la pureté des Imams et leur infaillibilité. Les livres d’Histoire et les Hadiths montrent que ces miracles ont réellement eu lieu et confirment le rang supérieur des Imams pour un chercheur de bonne foi.
Bien entendu, nous ne prétendons pas que tous les miracles qui ont été attribués aux Imams, sont authentiques, il se peut que des récits aient été inventés à ce sujet ou aient été exagérés.

La connaissance des Imams

Il existe deux voies pour reconnaître l’Imam.
Premièrement, qu’il ait été présenté par le Prophète ou désigné comme successeur par l’Imam précédent. Sans une désignation officielle de la part de Dieu, du Prophète ou de l’Imam, comment les gens pourraient–ils reconnaître leur guide spirituel. Comme nous l’avons dit, le guide doit être vertueux et infaillible, supérieur à tous les hommes de son époque, il doit détenir un savoir absolu et être le meilleur croyant de la communauté.
Or, personne en dehors de Dieu ou du Prophète, ne peut reconnaître cette infaillibilité.
Les gens peuvent difficilement distinguer le degré de vertu ou l’infaillibilité de l'imam. Seul, Dieu et le Prophète sont capables de reconnaître la perfection et la science, nécessaires à l’Imamat.
Deuxièmement, quand un Imam est obligé de faire un miracle pour prouver sa légitimité, ce miracle montre sa sincérité car s’il mentait, Dieu l’Omnipotent, ne confirmerait jamais son miracle.

La différence entre le Prophète et l’Imam

Le Prophète est le fondateur de la religion, c’est lui qui apporte à la communauté, les lois et les commandements divins. L’Imam est le gardien de ces lois et le responsable de leur exécution.
Le Prophète reçoit ces lois divines par l’intermédiaire de la Révélation et est directement en communication avec Dieu, alors que l’Imam n’apporte pas de lois et ne reçoit pas la Révélation, il tient les lois du Prophète et n’est là que pour les enseigner aux gens et pour les guider.



2- pouvez me renseigner sur ses paroles dans Usul al kafi : « Les Imams ont la science de tout ce qui a été révélé aux anges et aux prophètes »
(Vol.1, p.255)
« Les Imams savent quand ils vont mourir, et ils ne meurent que par leur choix »
(Vol.1, p.258) « Les Imams ont la science du passé et du futur, et rien ne leur est caché »
(Vol.1, p.260)
D'après le livre de al kafi
en vous remerciant d'avance
Que dieu vous garde​

Nous savons tous que les alliés d'ALLAH " Awliya de ALLAH" sont favorisés par ce qu'on appelle les prodiges (karâmât), c'est à dire par des évenements extraordinaires qui se manifestent à travers leurs personnes (par la volonté divine).Ces prodiges peuvent se manifester sous la forme de diverses connaissances et du dévoilement de l'imperceptible ou de plusieurs types de capacité et d'influence, comme ce qui est rapporté dans la sourate Al Kahf, Marie fille de Imran et d'autres. Ces prodiges continueront à exister dans cette communauté jusqu'au jour de la résurrection.
Le prophète saw et les imams ont un rang plus élévés que les alliés d'ALLAH, c'est pour cela, il n'est pas surprenant de savoir qu'ils ont toutes ces faveurs et d'autres encore. Et cela n'est point difficile pour Allah swt !
 
2- pouvez me renseigner sur ses paroles dans Usul al kafi : « Les Imams ont la science de tout ce qui a été révélé aux anges et aux prophètes ». (Vol.1, p.255) - « Les Imams savent quand ils vont mourir, et ils ne meurent que par leur choix ».(Vol.1, p.258) « Les Imams ont la science du passé et du futur, et rien ne leur est caché ». (Vol.1, p.260) - D'après le livre de al kafi en vous remerciant d'avance.



Salâm salâm,


Les sources de la science de l'Imam

L'Imam reçoit son savoir le plus subtil et le plus profond par l'intermédiaire de l'inspiration (ilhâm) du monde de l'invisible ('âlam al-Ghayb). Le Noble Coran est en soi une source intarissable de savoir pour les purs Imams. Grâce à la vaste intelligence dont ils sont doués, et de par leur vision religieuse, il leur fut toujours possible de dégager les prescriptions en matière de la Loi, et de répondre aux questions religieuses, en s'appuyant sur ce livre divin. Leur troisième source est celle des livres (sahâ'if) compilés par leurs ancêtres et qui recueillent les enseignements que le Prophète a prodigués à Ali et à sa Famille en particulier.

Les traditions font cas, en plusieurs endroits, de ces trois sources de la connaissance des Imams. A titre d'exemple: Koleyni rapporte dans al-Osûl al-Kâfi que l'Imam Ja'far al-Sâdeq a dit à Abou Basîr:

"Ô Abou Mohammad, Dieu -Exalté soit-Il-, n'a rien accordé aux prophètes qu'Il n'ait accordé aussi à Mohammad -que les salutations divines soient sur lui et sur sa Famille-. Il a accordé à Mohammad tout ce qu'Il a accordé aux autres prophètes, et nous avons en notre possession les feuillets dont Dieu dit dans le Coran qu'ils sont "les feuillets d'Abraham et de Moïse"

Abou Basîr lui demanda alors :

"Que je sois sacrifié pour toi, s'agit-il des tablettes de la Loi ?"

Il répondit :

"Oui"

Le même Koleyni rapporte que l'Imam Réza a dit :

"Quand Dieu choisit un homme pour l'investir de la direction de Ses créatures, Il lui ouvre le coeur pour cela, pour y déposer les sources de la Sagesse, puis Il l'inspire de façon à ne plus rester silencieux devant une question, et qu'il ne montre pas de l'hésitation à y répondre. Il devient un être parfait, infaillible, soutenu par Dieu, réussissant par Lui, mis à l'abri des erreurs et des bévues, Dieu le privilégie en cela afin d'en faire Sa preuve contre Ses créatures, Son témoin contre Sa création; ceci est une faveur que Dieu accorde à qui Il veut, et Dieu est détenteur de la grande faveur"

Al Hassan ibn al-Abbas al-Ma'rûfi a écrit à l'Imam Réza pour l'interroger au sujet de la différence entre un Envoyé (Rassoul), un prophète (Nabî) et un Imam. Il lui répondit :

"L'Envoyé est celui auprès de qui descend l'Ange Gabriel, qui le voit, et entend ses paroles, et reçoit de lui la Révélation. Il se peut aussi qu'il voie en songe la même vision que celle d'Abraham. Le Prophète peut entendre la parole de l'Ange; il peut aussi voir l'ange sans entendre la parole. L'Imam entend la parole, mais ne voit pas la personne"

L'Imam Moussa al-Kâzim (septième Imam du chiisme) a dit :

"La portée de notre science est de trois facettes : le passé, le présent et le futur. Le passé est ce qui s'interprète, le futur ne pourrait être prévu d'avance; quant au présent c'est-à-dire l'actuel, il est projection sur les coeurs et percement de l'oreille; il est le meilleur de notre science. Mais il n'y aura pas de prophète après notre Prophète"

Par conséquent, les effusions spirituelles que recevait le Prophète ont continué à s'écouler en direction des Imams, car la relation entre le Créateur et les créatures ne se rompt pas avec la mort des prophètes et des Envoyés. Quant au profit que tirent les Imams du Noble Coran, d'autres traditions en font état. L'Imam al-Bâqer a dit :

"L'exégèse du Coran et la connaissance de ses prescriptions en matière légale font partie de la science qui nous a été accordée, de même que la science des évènements qui surviennent dans le temps. Quand Dieu veut du bien à des gens, il les fait entendre (la voix de l'Ange); et s'Il fait entendre celui qui n'entend pas; celui-ci s'en retourne comme s'il n'avait pas entendu..."

Puis l'Imam ajouta :

"Si nous trouvions des réceptacles (pour nous entendre) nous dirions notre science. Dieu est notre aide !"

Koleyni rapporte aussi que l'Emir des croyants a dit à propos du Coran :

"Il y a en lui la science du passé, et la science de ce qui adviendra jusqu'à la Résurrection. Il contient aussi, les règlements de vos litiges, et l'éclaircissement de ce sur quoi vous divergez. Et si vous m'interrogiez là-dessus, je vous en enseignerais"

Citons aussi cette parole de l'Imam Sâdeq:

"Il y a dans le Livre de Dieu, des informations sur ceux qui vous ont précédés, des nouvelles de ce qui se passera après vous, et le règlement de vos litiges, et Nous (les Imams) le savons"

Sumâ'a ibn Mehran, l'un des compagnons de l'Imam Moussa ibn Ja'far a demandé à l’Imam :

"Est-ce que toute chose est dans le Coran et la tradition du Prophète, ou bien avez-vous une parole différente ?"

L'Imam répondit :

"Non ! Tout est dans le Livre de Dieu et la tradition de Son Prophète"

La science de l'interprétation du Coran est une science de l'invisible, c'est-à-dire qu'elle ne s'obtient pas par les voies du raisonnement et de l'apprentissage naturel. L'interprétation du Coran qui consiste à mettre en évidence le sens profond de la parole divine, ne peut être acquise que par une effusion divine. Le Coran parle dans la sourate La famille de 'Imrân (Ale 'Imrân) de ceux qui ont une connaissance profonde (al-râsikhûn fi-l- 'ilm), des hommes qui sont capables d'interpréter les versets ambigus. Beaucoup de traditions attestent que les Imams ont cette capacité.

Dans le tafsîr d'al-Ayyâchi, al-Fodhayl ibn Yassâr rapporte qu'il a
interrogé Abou Ja'far al-Bâqer au sujet de la tradition suivant laquelle :

"Il n'est pas de verset dans le Coran, qui n'ait pas une face apparente et une face cachée, ni de lettre qui n'ait pas de limite, ni de limite qui n'ait pas son ascendant (matla')"

Il a demandé à l’Imam :

"Que signifient « sens » apparent et « sens » caché ?"

L'Imam répondit :

"Sa face apparente est celle de la descente, sa face cachée (bâtin) est celle de son interprétation. Il en est qui se rapporte au passé, et il en est qui n'est pas encore advenu, suivant son parcours, comme le Soleil et la Lune; à chaque fois qu'une chose vient de lui, elle se produit, Dieu dit : "Seul Dieu et ceux qui ont une science profonde en connaissent l'interprétation" et Nous (les Imams) la connaissons"

Koleyni rapporte dans Ossoul al-Kâfi que les Imams al-Bâqer et Sâdeq ont dit :

"L'Envoyé de Dieu est le meilleur de ceux qui ont une science profonde. Dieu lui a enseigné tout ce qu'Il lui a révélé, comme sens manifestes, aussi bien que comme sens cachés. Dieu n'a pas fait descendre sur lui quelque chose dont Il ne lui enseignerait pas l'interprétation. Ses légataires, après lui, la connaissent entièrement..."

Quant à la troisième source dont profitent les héritiers et successeurs
du Prophète, elle consiste dans les Sahâ'if (feuillets) transmis d'Imam à Imam.

L'Imam Sâdeq a dit :

"Nous possédons ce qui nous dispense du recours aux gens; alors que les gens ont besoin de nous. Nous avons un livre dicté par le Prophète, et écrit de la main de Ali, un feuillet contenant tout le licite et l'illicite..."

Al-Saffâr rapporte dans le Basâ'ir al-darajât que Mohammad ibn Muslim a interrogé le sixième Imam :

"Quelle est l'importance de la science héritée ?
Concerne-t-elle seulement les généralités ou bien embrasse-t-elle toutes les choses dont parlent les hommes, comme le divorce et les parts des héritiers ?"


L'Imam lui répondit :

"Ali a écrit de sa main toute la science, la façon de juger et les devoirs qui incombent à chacun..."

Il rapporte aussi cette parole de l'Imam al-Bâqer :

"L'Envoyé de Dieu a dit à l'Emir des Croyants : "écris ce que je vais te dicter !"

Ali dit :

"Ô Prophète de Dieu, crains-tu que j’oublie ?"

Il dit :

"Je ne crains pas l'oubli pour toi, puisque j'ai prié Dieu de te
donner une mémoire parfaite; mais écris pour ceux qui sont tes associés !"


Ali dit :

"qui sont mes associés ?"

Le Prophète dit :

"Les Imams de ta descendance ! C'est par eux que ma communauté recevra la pluie, par eux que ses voeux seront exaucés, par eux que les malheurs seront écartés d'elle, que la Clémence divine descendra du ciel. Et celui-ci en est le premier (montrant Hassan, le fils aîné de Ali)"

Puis désignant Hussein, le Prophète ajouta :

"Les autres Imams viendront de celui-là"

Cette tradition est aussi rapportée de l'Imam Sâdeq :

"Les écrits étaient tous en possession de Ali. Quand il se rendit en Irak, il les a confiés à Umm salama. Après sa mort, ils ont été remis à Hassan. Puis, après lui, à Hussein. Puis à Ali ibn Hussein, puis à mon père"

L'Imam al-Bâqer a dit à Jabir:

"Si nous donnions aux hommes, des réponses à leurs questions en matière religieuse, en nous appuyant sur notre opinion et comme bon nous semble, nous serions dans la perdition. Or, nous répondons à leurs questions en nous appuyant sur les traditions du Prophète, et sur des recueils de science que nous héritons de père en fils, et que nous protégeons comme tous ces gens qui cachent leur or et leur argent"

Al-Qandûzi, auteur sunnite, rapporte une tradition extraite du livre al-Manâqib d'ibn al-Maghâzilî, que Yahyâ ibn Umm al-Tawîl a rapporté avoir entendu Ali dire:

"Avant même qu'il soit mis par écrit, je savais, pour tout verset, en quelle circonstance et à propos de qui, il a été révélé. J'ai dans mon coeur une science immense ; interrogez-moi avant que vous ne me perdiez"

L'Imam Ali a dit aussi :

"Quand j'étais absent au moment de la descente d'un verset, le Prophète m'enseignait ce qu'il venait de recevoir de versets coraniques dès que je le rejoignais, en me disant : "Ô Ali, Dieu m'a révélé tel et tel verset pendant ton absence. Son interprétation est ceci ou cela. Et il m'apprenait son sens intérieur et son sens extérieur"

On rapporte aussi la parole que Ali adressa à Komeyl ibn Ziyâd :

"Il y a ici (désignant sa poitrine) une science abondante ! Si je pouvais trouver des hommes pour la porter ! Mais je ne trouve que des hommes qui n'inspirent pas confiance, qui se servent de la religion comme d'un moyen pour gagner ce monde-ci..."

On lui prête aussi ces propos :

"L'Envoyé de Dieu m'a enseigné mille portes de la science ; chaque porte m'ouvrant à son tour sur mille autres portes"

Il est évident que l'enseignement dont il est ici question n'est pas du tout du même genre de pédagogie que l'on applique communément dans les écoles. C'est un enseignement initiatique mettant en oeuvre la dignité de guide intérieur inhérente au Prophète de l'islam, et qui lui permet d'inculquer par un acte miraculeux une science que des milliers d'années de travail studieux ne pourrait acquérir.


SOURCE:
QURAN.AL-SHIA.ORG

 
Je vous remercie beaucoup !
Que dieu vous garde , vraiment et Jazak Allah chère Sœur et chère Frere
 

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