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L'Imam Redha (AS)

seyyedahmed

<font color="#990000">Membre d'honneur</font>
Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim

As-Salamo 'Aleykom wa Rahmat Allah wa Barakatouh !​

Le jeudi 11 du mois de Dhee Al-Qa’dah de l’an 148 de l’Hégire, le premier fils de Moussa Ibn Ja’far (le septième Imam des Shiites) naquit dans la ville de Médine.

La mère distinguée de ce garçon était une douce femme de l’ouest.

Elle était appelée Toktam, Najmeh et était souvent appelée « Tahera » (chaste) par son mari.

Le nouveau-né fut nommé Ali par son honorable père et fut divinement appelé « Redha » (signifiant qu’Allah et Son Messager était profondément satisfait de lui. Il était aussi respecté par ses opposants.)

Suite au martyre de son père, il atteignit la position d’Imamat (direction socio-religieuse) lorsqu’il était un homme âgé de trente-cinq ans.

Tiré de "Imam Reza (A.S.) The Eighth Imam of The Shi'ite"​

Qu'Allah :swt: soit avec vous !

Was-Salamo 'Aleykom wa Rahmat Allah wa Barakatouh !
 
Propos de l'Imam Reza (Aleyhi Salâm)

Re re re...Salâm

L'Imam Reza (Aleyhi Salâm) dit:

"Le Aql est une faveur de Dieu :swt: alors que la bonne éducation est une qualité acquise avec difficulté. Celui qui peine pour atteindre la bonne éducation peut réussir, alors que celui qui peine pour atteindre le aql ne fait qu'accroître son ignorance."

"Al-'aql hibâ' min Allâh wa l-adab kulfa fa-man takallafa l-adab qadar 'alayhi wa man takallafa l-'aql yazdad bi-dhâlik illâ jahlan" (Al-Kulaynî)


Khodâ Hâfez.
 
Naissance de l'Imâm Al Redha(as)

Assalamou Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh Ajma'ine,

Je présente mes félicitations à tous sur le forum, et à toute la communauté islamique, et à notre Imam Al Mahdi (aj) à l'occasion de la naissance lumineuse de notre Imam 'Ali Ibn Moussa Al Redha (as).

Qu'Allah emplisse vos coeurs de bonheur et de piété InchaAllah.

Qu'Allah vous Garde et vous Protege tous InchaAllah.

Wa Sala Allahou Ala Mohammed Wa Ali Mohammed.

Wa Salam Alaykoum Wa Rahmatou Allah Wa Barakatouh.
 
Ca vous dirait une visite à l'imam REDHA ?.

Salâm à vous !



Ca vous dirait une... petite visite à l'Imâm Redha(as) ?
Par le biais de cette magnifique ziyârat transmise par son fils l'Imâm Jawâd(as)... splendide et aux secrets multiples... je n'ai pas pu m'empêcher de la partager avec vous... que Dieu fasse que nous puissons leur rendre visite encore et encore...

Alors, envolons-nous donc...


[grade="00008B FF6347 008000 4B0082"]Sur toi le Salâm, Wali de Dieu. Sur toi le Salâm, HojjatoLlâh (Preuve de Dieu). Sur toi le Salâm, Lumière de Dieu dans les Ténèbres de la Terre. Sur toi le Salâm, Pilier de la Religion. Sur toi le Salâm, Héritier d'Adâm, l'élite de Dieu. Sur toi le Salâm, Héritier d'Ibrahim, l'ami intime de Dieu. Sur toi le Salâm, Héritier de Mûsa, l'interlocuteur de Dieu. Sur toi le Salâm, Héritier de Îsa, l'Esprit de Dieu. Sur toi le Salâm, Héritier de Mohammed, l'Envoyé de Dieu. Sur toi le Salâm, Héritier du Commandeur des Croyants, Ali ibn Abî Taleb. Sur toi le Salâm, Héritier d'Al-Hassan et d'Al-Husseyn, Maîtres des Jeunes gens du Paradis. Sur toi le Salâm, Héritier de Ali ibn Al Hosseyn, Maître des dévots. Sur toi le Salâm, Héritier de Mohammed ibn Ali, qui fend la science des Premiers et des Derniers. Sur toi le Salâm, Héritier de Ja'far ibn Mohammed, le Véridique, le Vertueux, le Pieux. Sur toi le Salâm, Héritier de Mûsa ibn Ja'far, le Savant érudit. Sur toi le Salâm, Ô Véridique, Ô martyr. Sur toi le Salâm, le Waci pieux qui craint Dieu...


J'atteste que tu as accompli la prière, que tu as donné la zakât, que tu as ordonné le bien et défendu le mal et que tu as adoré Dieu jusqu'à ce que te vienne la mort certaine. Sur toi le Salâm, Imâm aux entrailles déchirées (par le poison), Imâm Noble, éloigné et proche, empoisonné et exilé. Sur toi le Salâm, Ô le Savant illustre, le rang distingué, l'exilé de la Terre de son Grand-père et de son Père. Le Salâm sur celui qui a ordonné à ses enfants et à ses proches de se lamenter sur lui avant que ne se produise son meutre. Le Salâm sur vos demeures abandonnées comme ont été vidées de vous Minâ et Arafât. Le Salâm sur les Maitres des Serviteurs de Dieu, les Provisions du Jour promis, le puit abandonné et le Fort élevé [1]...


Le Salâm sur le Secours des affligés et celui par lequel le Khorâsân est devenu Khorâsân [2]. Le Salâm sur celui qui a peu de pélerins et sur la consolation de Fâtima, la Maîtresse des Femmes du Monde. Le Salâm sur la prestance razawide, sur les natures satisfaites et les branches se ramifiant de l'arbre ahmadite. Le Salâm sur celui auquel a échu la direction de la souvraineté suprême et la science de toute chose, pour parachever la cause fermement établie (de la Wilâyat). Le Salâm sur ceux dont le nom sont le recours des demandeurs, dont les édifices sont le refuge des créatures et dont les arguments annihilent les doutes jetés par les hérétiques. Le Salâm sur celui qui a pris la place de son père, le Commandeur des Croyants, après lui de sorte qu'il l'emporta dans ses litiges contre les gens du Livre et confirma la base de la Religion. Le Salâm sur l'Imâm illustre, celui dont l'exil a brisé le coeur de ses partisans jusqu'aux jour de la Résurrection. Le Salâm sur le Flambeau ardent et l'Océan grondant. Celui dont la Terre est devenue le lieu de descente et d'ascension des Anges.


Le Salâm sur les Princes de l'Islam et les Rois des Religions, ceux à la naissance pure, ceux que Dieu a informés du caché et de l'apparent et dont Il a fait les gens de la Noblesse. Le Salâm sur le Refuge des êtres et leur préservation et celui par qui les environs de Toûs, où a eu lieu son séjour, ont été parés :
Que Dieu t'étanche de Sa Miséricorde, Ô tombe de Toûs -quelles belles choses tu renfermes, Ô Toûs- (pour que) tes terres aient été purifiées dans ce bas-monde et (Toûs) ait été purifié par elles ? Une personne décédée, inhumée sous la terre de Sanâbâd, une personne dont il est pénible pour l'Islam qu'elle gise, plongée et submergée dans la Miséricorde de Dieu, Ô toi sa tombe, tu es une tombe emplie de mansuétude, de science, de purification et de sanctification, par honneur d'avoir la fortune de (contenir) son corps et d'être gardée par les Anges purs. A chaque époque, il y a, pour nous, de parmi vous un Imâm de Guidance. Et son lieu de repos est source de quiétude et d'intimité. Les étoiles du Ciel de la Religion se sont couchées et les lions des fourrés sont restés à l'ombre de leur repaire. Huit d'entre vous ont disparu et de quatre sont espérés les levers tant que le monde existe jusqu'au moment où resplendira pour vous la Vérité Lumineuse, car la Vérité en autre que vous est obscure et sans lumière...


La Salâm sur le motif de Gloire des Pieux et celui dont le sanctuaire est lointain et qui est la condition d'entrée au Paradis ou en Enfer. Le Salâm sur ceux sur lesquels Dieu n'interrompt jamais Ses prières au fil des heures et par lesquels s'immobilisent les choses inertes et se mettent en mouvement les choses mues. Le Salâm sur ceux dont Dieu a fait de leur Imamât, le critère entre les deux factions (de la Vérité et de l'erreur) de même qu'Il a fait de leur Wilâyat une servitude pour les Gens de l'Orient et de l'Occident. Le Salâm sur celui par lequel Dieu a revivifié les Lois des Prophètes et dont il a fait de Sa Wilâyat une servitude pour eux afinde parachever la Parole de Dieu, le Seigneur des Mondes. Le Salâm sur les Mois de l'année, sur le nombre des Heures et sur les lettres de 'Lâ ilâha illa Llâh' dans les écrits tracés. Le Salâm sur la prospérité et les bons augures (félicités) de ce Monde et sur ceux que l'on a interrogé sur le mot : Unicité, et qui ont dit : Par Dieu ! Nous sommes de ses conditions ! Le Salâm sur ceux qui motivent l'existence de toutes créatures par : Si ce n'était eux... et pour lesquels il a été déclaré : Par sept pères qui sont ce qu'ils sont, ils sont les meilleurs de ceux qui se désaltèrent de la pluie de bénédiction de la Révélation...


Le Salâm sur leur haute Gloire et leur édifice et ceux dont a été déclamé leur honneur, leur élévation, leur pureté, par l'obligation de prier sur eux. Le Salâm sur la pleine Lune des pleines Lunes, celui qui connait tous les langages par leurs langues, celui qui a dit à ses partisans : Dieu n'est pas (gens) à donner le gouvernement d'une Communauté à un Imâm sans qu'Il ne lui apprenne leurs langues. Le Salâm sur la réjoussance des coeurs, sur la délivrance de l'affligé, sur le noble des nobles et la fierté d'Abd Manâf. Plaise à Dieu que je sois de ceux qui tourne autour de son enceinte et de sa présence contemplant la beauté de son affabilité.
Je tourne autour de vos portes à chaque instant -comme si le Tawâf avait été fait pour vos portes-.
Le Salâm sur l'Imâm compatissant qui a ravivé les peines du Jour de Karbalâ. Je jure par Dieu, par vos pères les purs et par vos fils les élus, ls pieux, si ce n'était l'éloignement et la longueur du voyage, quand est éloignée de vous la demeure, j'accomplirais une partie de vos devoirs religieux qui vous sont dus en revenant plusieurs fois en ziyârat.
Sur vous le Salâm, les protecteurs de la Religion, les fils des Prophètes et les Maîtres des créatures et la Miséricorde de Dieu et Ses Bénédictions.
[/grade]


[1] Il est rapporté de l'Imâm Sadiq(as) et de l'Imâm Kâzem(as) : Le Puit abandonné est l'Imâm qui se tait et le Fort élévé est l'Imâm qui parle... Et aussi : Le Fort élévé est le Commandeur des Croyants Ali ibn Abi Taleb et le Puit abandonné ce sont les Imâms de la descendance de Fâtima-Zahra(as).
[2] La tradition rapporte que lors de sa conquête de la region de Toûs, Dhoul Qarnayn vit en rêve que le Soleil se levait à un point précis de cette terre. Il demanda l'interprétation de son rêve et il lui fut dit que cela signifiait qu'à cet endroit un Sleil rayonnerait qui illuminerait la Terre. Dhoul Qarnayn donna l'ordre de construire une coupole à cet endroit en signe d'honneur. Cette coupole existait encore au temps où Haroun ar-Rachid, le calife abasside conquit la région et pour ajouter à son prestige, il ordonna qu'on l'enterre à cet endroit. Mais par la suite, les circonstances imposèrent que l'Imâm Redha(as) soit enterré sous cette coupole au devant même de sa tombe.
[3] Bihâr al-Anwâr, v99, p31.


Que Dieu vous garde !


Wasalâm.
 
L'Imam Ali Ar Reda (as), vu par un partisan de Al Ma'mun

As salamou aleykom,

Suite à une conversation sur le calife Al Ma'mun dans la rubrique littérature, j'ai pris connaissance d'une série sur la vie de l'Imam Ali Ar Reda (as). Je l'ai regardé en entier, du premier au dernier épisode, soit 28 épisodes en deux jours.

Mon intérêt pour la vie des Imams est certain, mais cette série m'a intéressé plus encore en vertu du fait, que le calife Al Ma'mun, premier calife mu'tazilite et grand penseur, homme de lettres et très curieux était l'un des personnages principaux de cette série.

J'étais au courant que les chiites considèrent Al Ma'mun comme étant le meurtrier de l'Imam. Ca ne me choque pas, Qu'Allah leur accorde Sa miséricorde à tous deux.

Mais j'avoue avoir été interpellé par le traîtement réservé à l'Imam, la lumière qui cache son visage, la voix retravaillée, plus largement, tout ce qui est sous-entendu. Je suis assez géné en fait. Dans la série, on dit de l'Imam qu'il est "Khalifat'ollah fi-l Ardh", or, que je sache, tout homme est le lieutenant de Dieu sur terre. Bref. J'avoue être un peu géné par ce que j' appelle (no offence), l'imamolâtrie. Autre regret, pas un mot du mu'tazilisme dans la série, et même les zaydites n'en parlent pas.

Est-ce que quelqu'un connaît cette série ? Qu'en pensez-vous ?

Wa salam
 
l’Imam Redhâ (as)

Salamun alaykum mes chers frères et sœurs.
Je voudrais vous présenter mes profondes condoléances en occasion de l’arrivée du jour de martyre de notre huitième Imam, l’Imam Redhâ (as).

Mérites de la visite du tombeau de l’Imam Redhâ (as)
1er mérite : La visite du tombeau de l’Imam Redhâ (as) est meilleure que celle du tombeau de l’Imam Hussayn (as).
Abdul-Azîm Hasanî (enterré à la ville religieuse de Rey en Iran) dit :
Je demanda à l’Imam Jawâd (as) : Je me demande d’aller visiter le tombeau de l’Imam Hussayn (as) ou celui de votre père, l’Imam Redhâ (as) ?
L’Imam Jawâd (as) répondit : Attends un peu ! Il entra chez lui et retourna ensuite le visage tout en larmes et me dit : les visiteurs du tombeau du seigneur des Martyrs, l’Imam Hussayn (as), sont abondants ; mais il y a peu de gens qui rendent visite à mon père.
2 ème mérite : Dieu a promis de pardonner les péchés du passé et de l’avenir des visiteurs de l’Imam Redhâ (as).
L’Imam Jawâd (as) dit : Quiconque visite le tombeau de mon père, l’Imam Redhâ (as) dans la ville de Tûs (Mashad en Iran), Dieu lui pardonnera ses péchés du passé et de l’avenir, et le Jour de la Résurrection, il sera assis tranquillement en présence du Sceau des Prophètes (ç) jusqu’à ce que Dieu le Très-Haut finisse de régler les comptes du dernier de Ses serviteurs.
3 ème mérite : La visite du tombeau de l’Imam Redhâ (as) à la ville de Khorâsân (ou Mashad en Iran) égale la récompense de 70 martyrs qui ont combattu à côté du Saint Prophète (ç).
Hamza fils de Hamrân rapporte de l’Imam Çâdiq (as): Quiconque rend une visite religieuse à mon neveu à la ville de Khorâsân comme il faut, il lui sera accordé la récompense de 70 martyrs qui ont combattu à côté du Saint Prophète (ç).
Hamza fils de Hamrân lui demanda : Comment faut-il lui rendre visite ?
L’Imam Çâdiq (as) dit :
يعلم انه امام مفترض الطاعته ، غريب، شهيد
“Qu’il sache que c’est l’Imam dont l’obéissance est obligatoire, qu’il est méconnu et martyr”
4 ème mérite : Quiconque dit deux rak’at de Prière (en respectant les conditions particulières) à côté du tombeau de l’Imam Redhâ (as), son vœu sera exaucé, si Dieu le veut.
Çaghar fils de Dalf rapporte : L’Imam Hâdî (as) dit : Quiconque veut que Dieu lui exauce son vœu, il doit, après avoir pris le bain rituel (qusl), se diriger vers le sanctuaire de l’Imam Redhâ (as), dire 2 rak’at de Prière à côté du tombeau de celui-ci, et demander à Dieu son vœu licite dans le qunût de sa Prière.
L’Imam Hâdî (as) dit également : le sanctuaire de l’Imam Redhâ (as) est une partie de Paradis. Tout croyant qui le visite sera sauvé du Feu et entré au Paradis.
Chers frères et sœurs, les mérites de la visite du tombeau de l’Imam Redhâ (as) sont nombreux dont sont cités ici quelques-uns. J’espère que tous les Chiites et amoureux de l’Imam Redhâ (as) trouve le bonheur de visiter même une seule fois le tombeau cet Imam de près. In châ’ Allah.
 
La naissance de l'imam Ali al-Ridha !

Salam alaycoum


Je vous adresser mes chers freres et soeurs mes meilleurs voeux pour le jour anniversaire de l'Imam Reza (Alayhi Salam) !:icon_bigg

BismiLah




La Naissance de l`Imam Ali al - Ridha (P)




Celui qui se prosternait pendant plusieurs heures L'IMAM, 'ALI B. MUSA AL REZA (P).



Son titre : Al-Rezâ (celui sur lequel s'accorde la famille de Mohammad).
Son Kunya : Abû Al Hassan, comme son père. Il naquit à Médine le 11 zu'l-qad en l'an 148 h. et mourut à Tûs dans le Khorasan, (aujourd'hui ville d'Iran, Machhad.) le 17 du mois de Safar, en l'an 203 h. Il avait 55 ans.

La durée de son Imamat est de 20 ans. Sa mère était une esclave du nom de Umm Al-Banîn. Ali Al-Ridâ (p) est l'ainé des enfants de Mûsa.

La Période de son Imamat coïncida avec le califat de Haroun Rachid et de Ma'mûn.

Le huitième Imam parvint à l'imamat après la mort de son père, sur Ordre divin et décret de ses prédécesseurs. La période de son imamat coïncida avec le califat de Hârun et de ses fils Amin et Ma'mûn. Après la mort de son père, Ma'mûn entra en conflit avec son frère Amin, conflit qui se termina par des guerres sanglantes et par l'assassinat d'Ami'n, à la suite duquel Ma'mûn devint calife. Jusqu'alors, la politique du califat Abbasside envers les chi'ites était devenue progressivement plus dure et plus cruelle. De temps à autre, un des partisans d'Ali (Alawis), se révoltait, provoquant des guerres et des rebellions qui causèrent de grandes difficultés au califat.

Les Imams chi'ites ne coopéraient pas avec les instigateurs de rebellions et se tenaient à l'écart de leurs affaires. Les chi'ites de cette époque, qui formaient une population importante, continuaient de considérer les Imams comme leurs guides religieux auxquels l'obéissance était due et comme les véritables califes du Prophète. Ils estimaient le califat très éloigné de l'autorité sacrée de leurs Imams, car le califat ressemblait à la cour des rois de Perse et des empereurs romains et était dirigé par des gens plus préoccupés de gouvernement mondain que d'application des principes religieux. La persistance d'une telle situation était dangereuse et constituait une sérieuse menace pour le califat.

Ma'mûn essaya de trouver une nouvelle solution à ces difficultés politiques qui, depuis soixante dix ans n'avaient pu être résolues par ses prédécesseurs Abbassides. Pour arriver à ses fins, il choisit le huitième Imam comme successeur, espérant ainsi surmonter deux difficultés: premièrement, empêcher les descendants du Prophète de se rebeller contre le gouvernement puisqu'ils en feraient eux-mêmes partie, et deuxièmement faire perdre aux gens leur croyance spirituelle et leur attachement intérieur aux Imams. Ceci se réaliserait en laissant les Imams s'enfoncer dans les affaires mondaines et la politique du califat qui avait toujours été considéré par les chi'ites comme mauvais et impur. De la sorte leur organisation religieuse s'écroulerait et ils ne représenteraient plus un danger pour le califat.

Ces desseins une fois accomplis, l'éloignement de l'Imam ne présenterait aucune difficulté pour les Abbassides. Afin de mettre en action son projet, Ma'mûn demanda à l'Imam de venir de Médine à Marw. Lorsqu'il y arriva, Ma'mûn lui offrit d'abord le califat et ensuite, la succession au califat. L'Imam s'excusa et refusa la proposition, mais il fut finalement conduit à accepter le principe de la succession, à condition qu'il ne se mêlât pas des affaires gouvernementales ni de la nomination et de la révocation des agents gouvernementaux.

Cet événement eut lieu en 200H/814. Mais Ma'mûn réalisa rapidement qu'il avait commis une erreur, car il y eut une propagation rapide du chi'isme un attachement croissant du peuple à l'Imam et une audience étonnante de l'Imam auprès du peuple et même de l'armée et des agents gouvernementaux.

Ma'mûn fit preuve d'un grand intérêt pour la traduction des œuvres intellectuelles et scientifiques en arabe. Il organisa des réunions dans lesquelles les savants des différentes religions et sectes se réunissaient et menaient des débats scientifiques et académiques. Le huitième Imam participa également à ces assemblées et se mêla aux discussions avec les savants d'autres religions. Plusieurs de ces débats sont enregistrés dans les collections de hadiths chi'ites.

LA CAUSE DE LA MORT DE ALI AL-REZA.

Al Ma’Mûn commençait à devenir de plus en plus en colère contre Ali, car ce dernier n'a Jamais cessé de le mettre en garde, de lui dire qu'il devait se repentir, de craindre Dieu, de lui faire prendre conscience de ses crimes, lui et ses prédécesseurs (Abbassides)- De plus, il lui recommanda souvent de ne plus écouter les mauvais conseils des frères sahl.
Ma'mûn, poussé par les frères Sahl, décida de mettre à mort le huitième imam.

En l'invitant chez lui, le calife l'empoisonnera. Après avoir gardé sa mort secrète pendant un Jour et une nuit, Ma'mûn fit chercher l'oncle de l'Imam, Muhammad b. Ja'far Al-SaJiq (p) et un groupe de la famille d'Abu Tâlib. Après que son noble corps eut été lavé et parfumé, on transporta la sainte dépouille vers sa tombe. Ses funérailles furent conduites par son fils, l'Imam Muhammad al-Taqi al-Jawâd (P) et il fut inhumé à Meshad (IRAN) où se trouve son mausolée aujourd'hui.

Ses connaissances, sa gentillesse, sa générosité, ses dispositions à la bonté et sa piété sont universellement connues et n'ont pas besoin d'être relatées ici.

On raconte que l'imam aurait veillé toute la nuit en priant et qu'il aurait terminé la lecture de tout le Coran en trois jours. Il aurait prié pendant des heures d'affilée et accompli mille rak'ah en une journée et une nuit.. Il se serait prosterné pendant plusieurs heures. Il avait l'habitude de jeûner souvent. Il n'aurait jamais interrompu quelqu'un pendant qu'il parlait, ni abusé de quiconque. Il ne se serait jamais étendu en présence de quelqu'un, ni n'aurait jamais ri aux éclats, ni craché devant quelqu'un.

Il s'asseyait avec tous ses proches, femmes et serviteurs et partageait ses repas avec eux.


QUELQUES PAROLES DE L'IMAM AL-REZA (as)

-Celui qui ne remercie pas ses parents ne remercie pas Allah.
-Le meilleur raisonnement (aql) c'est de se connaître soi-même.
-La colère est un test pour le croyant car quand il est en colère, il ne s'éloigne jamais de la vérité et lorsqu'il est satisfait, il ne rentre jamais dans l'erreur. Et s'il se trouve dans une position de puissance, il ne prend que son droit.


LA MORALE DE L’IMAM (as)

Un jour, un homme dit à l'Imam ar-Ridza (as) : "Par Allah, tu es la meilleure des personnes !"
Sur cette parole l’Imam (as) voulut donner un exemple à tous les musulmans et dit : "Il ne faut jamais faire les louanges d'une personne qui est face à vous, même si elle le mérite, Ô toi ne jure pas ! Il peut être meilleur que moi celui qui craint Allah plus que moi ! Par Allah, ce verset n'a pas été abrogé : " Nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous entre connaissiez, est-il que le meilleur d'entre vous auprès d'Allah est celui qui le crains le plus."


L'Imam (as) profitait de toutes les occasions pour propager l'Islam et ses principes sous forme de comportement concret afin qu'ils restent gravés dans la mémoire des gens.
 
Quelques hadiths de l’Imam Al-Ridhã (alayhi Salam)

Salam alaycoum



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Prière​
قال الامام الرضا علیه السلام:

"فَضلُ الجماعَةِ عَلَی الفَردِ بِکلِ رَکعَة الفا رَکعة."

L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:
"La prière en commun est supérieure à la prière individuelle au point qu’une rak’at de prière en commun équivaut à mille rak’at de prière individuelle."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 88/ P. 4



Faqih​


قال الامام الرضا علیه السلام:

"الا ان الفقیهَ مَن افاضَ عَلَی الناس خَیره و انقَذَهم مِن اعدائهم وَوَفرَ علیهم نِعم جنان الله و حَصَل لَهم رضوان الله تعالی."


L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:
"Sachez que le Faqih est celui qui est bon pour les gens, les défend contre leurs ennemis, leur fait obtenir des récompenses divines (en les Guidant sur la bonne voie) ainsi que la satisfaction divine."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 2/ P. 5


Accroître des biens​


قال الامام الرضا علیه السلام:

"لا یَجتمعُ المالُ الا بِخصال خَمس: بِبخل شدید وَ اَمَل طَویل وَ حِرص غالب وَ قَطِعیة الرحم وَ ایثار الدنیا عَلَی الاخرة."


L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:
"Aucune personne ne peut accroître ses biens, sauf si elle dispose de cinq particularités: une avarice très forte, de très grands espoirs, une avidité dominante (sur elle), la renonciation aux liens utérins (arrêter de fréquenter les gens de sa famille) et la préférence de ce monde à l’Autre monde."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 73/ P. 138



Mensonge​


قال الامام الرضا علیه السلام:

"عَلیکم بالصدق وَایاکم و الکذب"
.


L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:
"Dites la vérité et évitez de mentir."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 78/ P. 347

http://www.tebyan.net/index.aspx?pid=78049

Eltemasse Doua
Khoda Hafez​
 
Raisons des lois islamiques transmises par l'Imam Redha (as)

"Logic for Islamic Rules"
from book Uyon al Ridha (as)
Chapter thirty-four:
The Reasons Cited by Al-Fazl ibn Shazan



Al-Hakim Abu Muhammad ibn Ja'far ibn Nu'aym Shathan - que Dieu lui fasse miséricorde - a cité sur l'autorité de son oncle Abi Shathan Abdullah ibn Muhammad, sur l'autorité d'Ibn Fadhl Shathan:


« Si quelqu'un demande: « Permettez-moi de savoir s'il est admissible pour un Sage (Allah :azwj:) d’imposer à Ses serviteurs de faire quelque chose sans aucune raison ou signification. »

On lui dirait : « Non. Ce n'est pas admissible, puisqu’Il est Sage et qu’Il n’agit pas avec frivolité ni ignorance. »


Et s’il demande: « Permettez-moi de savoir pourquoi Allah a rendu obligatoires (certains actes) aux gens ? »

On lui dirait : « Pour de nombreuses raisons. »

Et s’il demande: « Permettez-moi de savoir si les obligations sont connues et existantes, ou bien si elles sont inconnues ou inexistantes?

On lui dirait : «Oui. Elles sont connues et existantes pour les détenteurs de cette science. »

Et s’il demande: « Les connaissez-vous ou pas ? »

On lui dirait :: « Il y en a certaines que je connais, et il y en a d'autres que je ne connais pas."


Et s’il demande: « Quelle est la première obligation ? »

On lui dirait :: « De témoigner de Allah, Son Messager et Sa Preuve (les Imams élus par Allah (a.s.), et de tout ce qui est venu de Allah, l'Honorable, l’Exalté. »

Et s’il demande : « Pourquoi est-il ordonné aux créatures de témoigner de Allah, Son Messager et Sa Preuve, et de tout ce qui est venu de Allah, l'Honorable, l’Exalté ? »

On lui dirait : « Pour de nombreuses raisons: l’une d'elles est que celui qui ne témoigne pas de Allah, l'Honorable, l’Exalté, n'éviterait pas Sa désobéissance, n'éviterait pas de commettre des péchés majeurs, et ne craindrait personne concernant ce que ses envies lui imposent et prendrait plaisir à la corruption et à l'oppression. Si les gens commettent ces actions, et si tout le monde devait agir en fonction de ses envies et ses désirs égoïstes, sans craindre personne, le résultat serait la corruption de tout le peuple.

Certains d'entre eux en attaqueront d'autres, violeront des femmes, voleront des biens, estimeront normal de faire couler le sang injustement et de commettre l'adultère, et tueront illégitimement d'autres personnes qui n'ont pas commis de crimes.

Ce serait détruire la vie de ce monde et corrompre les générations futures.

Une des raisons en est que Allah, l'Honorable, l’Exalté est Sage et personne ne serait sage ou décrite comme étant sage, à moins qu’il ne mette en garde contre la perversion et ne réprime l'oppression. De tels actes d’avertissement contre la perversion et d’ordonnance du bien ne sont pas possibles, sauf après avoir témoigné de Allah, l'Honorable, l’Exalté et la reconnaissance de Celui Qui ordonne le bien et Celui Qui avertit.

Si les gens étaient livrés à eux-mêmes sans témoigner de Allah, l'Honorable, l’Exalté et Sa reconnaissance, la recommandation du bien et l’avertissement contre la perversion, ne seraient pas établis puisqu’il n'y aurait pas de prescripteur connu pour faire ce qui est juste et avertisseur contre la corruption.


Nous savons aussi qu'il y a des gens qui commettent des perversions en se cachant loin du regard du public. S’il n’existait pas le bénéfice de témoigner de Allah et de Le craindre en privé, tout le monde se livrerait à des actes lubriques en privé sans craindre personne. Sachant que nul n'est au courant de ce qu'il fait, il pourrait aller à l'extrême à commettre des actes interdits et des péchés majeurs, puisque ce qu'il fait est dissimulé aux gens. Cela conduirait à la destruction de tout le peuple.

Ainsi, la stabilité et la poursuite du peuple (générations) n'aurait pas été possible sans que les gens n’aient été invités à témoigner de l'existence de l'Omniscient, le Parfaitement Connaisseur (Dieu) qui sait ce qui est caché et ce qui est profondément caché; qui ordonne de faire le bien et interdit la perversion et à Qui rien ne pouvait rester caché afin d'éviter toute forme de perversion dans lesquelles ils pourraient s’engager en privé. »


Et s’il demande: « Pourquoi est-il du devoir des gens de reconnaître les Messagers (s), témoignent d’eux, et jurer de leur obéir ? »

On lui dirait : « Parce que l'homme n'a pas été doté des pouvoirs nécessaires dans sa propre nature pour être en mesure de réaliser tout ce qui est mieux pour lui de faire.

En outre, le Créateur est Très Elevé au-dessus ce qui est vu. Les gens sont également faibles et incapables de Le reconnaître à la surface. Alors un Messager doit être envoyé pour être entre Lui et eux - un être Immaculé qui leur livre Ses ordonnances et Admonestations (conseils), les informer sur ce qui serait bénéfique pour eux et ce qui repousserait leurs pertes. S’il n'incombait pas aux gens de Le reconnaître et de Lui obéir, il n'y aurait aucun avantage à leur envoyer des Messagers, et le faire n'aurait rempli aucun de leurs besoins. Il serait même que leur envoyer des Messagers ne leur serait d'aucune utilité pour eux. Ce n'est pas parmi les caractéristiques d'un Sage Qui a tout créé avec un ordre parfait. »

Et s’il demande: « Pourquoi a-t-Il établi certains pour être en charge des affaires et nous a-t-Il ordonné de leur obéir ? »

On lui dirait : « Pour de nombreuses raisons. L'une d'elles est pour que les gens sachent qu'il y a des limites connues, et qu’il leur est ordonné de ne pas transgresser ces limites de sorte qu’ils ne se pervertissent pas. Cela ne serait pas mis en oeuvre à moins qu'un homme digne de confiance soit nommé pour les empêcher de transgresser et de s'impliquer dans ce qui a été interdit pour eux.

Si ce n'était pas le cas, personne ne renoncerait à ce qui satisfait ses désirs lubriques et lui rapporte des gains - même si cela en lèse d’autres. Par conséquent, Allah désigna quelqu'un pour être en charge de leurs (la population) affaires pour mener à bien les Décrets Divins et les Châtiments Divins parmi eux et les empêcher de se pervertir.

Une autre raison est que nous ne connaissons aucun groupe, ni aucune nation qui n’ait survécu en vivant sans une personne responsable d'eux ou les guidant dans leurs affaires religieuses et profanes.

Ainsi, il ne serait pas jugé approprié eut égard à la sagesse du Sage (Allah) de laisser les gens sans un responsable dans leurs affaires, tandis qu'Il sait qu'il n'y a pas d'autre choix pour eux et qu’ils ne survivraient pas sans lui. Les gens se battraient contre leurs ennemis, distribueraient le revenu national, établiraient des congrégations et des prières en collectives, et protégeraient les opprimés des oppresseurs sous sa Guidance divine (les Imams.)

Une autre raison est que s'Il ne désigne pas un Imam chargé de leurs affaires, fiable, qui sauvegarde (ce qu’a apporté le Messager), dépositaire de la Science, pour eux, leur pays serait totalement détruit, leur religion seraient perdue, la Sunna et les lois seraient déformées : les innovateurs y ajouteraient des choses et les athées en soustrairaient des choses et les rendraient douteuses pour les Musulmans, car nous avons trouvé les gens démunis, dans le besoin, imparfaits. De plus, ils ont des opinions et des passions différentes et antagonistes. Et ils sont issus de régions disparates. Par conséquent, si personne n’était désigné pour être en charge de leurs affaires et pour sauvegarder ce que le Messager (s) leur a apportés de Lui, ils seraient tous corrompus, comme nous l’avions déjà expliqué.

Ensuite, les Décrets Divins, les traditions, les fondements de la religion et la foi changeraient complètement. Cela aboutira à la perversion de tous les gens. »

Et s’il demande : « Pourquoi n'est-il pas permis à deux Guides ou plus d’exister en même temps sur la Terre ? »

On lui dirait : « Pour plusieurs raisons. L'une d'elles est qu’un dirigeant n'aurait pas d'actions ou des plans contradictoires. Cependant, s'il y en avait deux, alors leurs actions et leurs plans ne seraient pas conformes avec l'autre et ils n'auraient pas le même avis, car jusqu'à présent nous n'avons pas vu deux personnes qui sont en charge d'une affaire et ne pas avoir des opinions différentes sur les choses, et des demandes différentes.

Par conséquent, s’il y avait deux Guides Divins avec des volontés, des intentions et des plans différents, et s’il était obligatoire de suivre les deux d'entre eux, et l'obéissance d'un seul n'était pas supérieure à l'obéissance de l'autre, alors il y aurait certainement des différences entre les personnes, et la lutte et la corruption s'ensuivraient. Ce serait parce que personne ne pourrait obéir à un sans désobéir à l'autre. Alors tous les peuples de la Terre seraient désobéissants, et ils n'auraient pas de voie qui les conduirait à l'obéissance et à la foi.

Ce problème serait enraciné dans leur Créateur, qui Lui-même leur a ouvert la porte de la discorde, de la lutte et de la corruption et pour eux en leur ordonnant d'obéir à deux dirigeants ayant des vues opposées.

L'autre raison est que s'il y avait deux Guides Divins, les gens qui sont ennemis les uns des autres iraient chacun d'un côté à leur guise et le jugement d’aucun d’eux sur l'autre ne serait efficace. Il en est ainsi car ils n'acceptent pas sa décision, et ne se considèrent pas tenus de lui obéir. Ils ne considéreraient personne plus digne que l'autre de gouverner. Ainsi, tous les Droits, les Décrets et les Châtiments Divins seraient invalidés.

Une autre raison est qu'aucune de ces deux Preuves (de Dieu ou Dirigeants) ne serait supérieure à l'autre dans la parole, la promulgation de décrets, l’ordonnance du bien et l'interdiction du mal. Et dans ces conditions, ils auraient tous deux à prendre la parole. Aucun d'entre eux ne mériterait de dépasser l'autre en toute question, car ils ont tous deux un rang égal dans sa position de guide religieux. Si l'un d'eux doit garder le silence, l'autre doit aussi garder le silence. Et si tous deux gardent le silence, encore une fois les Droits, Décrets et Châtiments Divins seraient invalidés. Alors ce serait comme si les gens n'avaient pas de Guide Divin du tout.


Et s’il demande: « Pourquoi n'est-il pas permis pour le Guide Divin d'être issu d'une famille différente de celle du Messager de Dieu ? »

On lui dirait : « Pour plusieurs raisons. L'une d'elles est qu'il devrait y avoir un signe pour indiquer clairement le Guide Divin et le distinguer des autres, car il est obligatoire de lui obéir. Ce signe est ses liens de parenté bien connus (avec le Prophète (s)) et sa nomination claire afin que le peuple peut le distinguer des autres, et être clairement orientés vers lui.


Une autre raison est que, si le Guide Divin est celui qui est issu d'une famille différente de celle du Messager de Dieu, celui qui n'est pas de la famille du Prophète (s) deviendrait plus noble que ceux de la famille du Prophète (s).

De cette manière, la descendance du Prophète (s) serait soumise à la descendance des ennemis du Prophète (s) tels que Abi Jahl ou Ibn Abi Ma'eet: car ils croyaient que s'ils avaient la foi, la Guidance Divine pourrait être transférée de la descendance du Prophète (s) à la descendance des ennemis. Alors, il en résulterait que la descendance du Prophète (s) serait ceux qui se soumettent et obéissent, tandis que les descendants des ennemis de Allah et de Son Messager (s) seraient ceux qui doivent être suivis et obéis. Toutefois, le Messager (s) est bien plus noble que les autres pour être aux commandes, et il (s) est celui qui mérite le plus d'être obéi.

Une autre raison est qu'une fois que les gens témoignent de la Prophétie de Son Messager (s) et lui obéisse, personne n'hésiterait à suivre sa progéniture et à leur obéir. Ce ne serait pas difficile pour quiconque. Toutefois, si le Guide Divin est celui qui n'est pas de la Famille du Messager de Allah (s), tout le monde pourrait se considérer plus dignes de cette position que les autres. Ainsi, ils deviendraient si orgueilleux qu'ils ne lui obéiraient pas, car ils le considèrent comme moins dignes de la guidance qu'eux-mêmes. Alors, cela provoquerait la corruption, la discorde et la désunion parmi eux. »

Et s’il demande : « Pourquoi est-il du devoir des gens de témoigner et de savoir qu'il existe Un et Un Seul Dieu ? »

On lui dirait : « Pour plusieurs raisons. L'une d'elles est qu'ils imagineraient qu'il y a deux ou plusieurs planificateurs des affaires (de l'Univers), s’il ne leur incombait pas de le faire. Si cela était permis, alors ils ne pourraient pas reconnaître leur véritable Créateur par les autres, puisque aucune personne ne pourrait dire lequel des deux ou plus est le Créateur, et on pourrait obéir à celui qui n'est pas vraiment son Créateur. Personne ne pourrait dire lequel l'a créé, celui à qu'il faut obéir et de qui il faut écouter les conseils qu'il car il ne pourrait pas reconnaître Le Un véritable qui donne les ordres et nous avertit contre les autres.

Une autre raison est que s'il était possible qu'il y ait deux dieux, alors aucun d’eux ne serait plus digne que l'autre d'être adoré et obéi. L'autorisation d'obéir à chacun d'eux impliquerait l’autorisation d'obéir à son partenaire. Cela impliquerait alors la permission de ne pas obéir à Allah. La permission de ne pas obéir à Allah signifierait ne pas croire en Allah, tous Ses Livres et Messagers; preuve de tout ce qui est faux ; l’abandon de tout ce qui est juste; l’autorisation de tout ce qui est interdit; l’interdiction de tout ce qui est permis; la participation à tous les péchés ; l’abandon de toutes les formes d'obéissance; l’autorisation de toutes les formes de corruption et l’abolition de tous les droits.

Une autre raison est que s'il était possible pour plus d'un Dieu d’exister, cela permettrait alors à Satan de se déclarer être l'autre dieu pour s'opposer au Sublime Dieu dans tous Ses Décrets et inviter les gens vers lui-même. Cela se traduirait par une plus grande incrédulité et une dissimulation plus grave.

Et s’il demande : « Pourquoi incombe-t-il aux gens de témoigner de Allah et qu'il n'y a rien d’équivalent à Lui? »

On lui dirait : « Pour plusieurs raisons. L'une d'elles est qu'ils n’aillent pas après les autres et n’adorent et n’obéissent à nul autre que Lui, de sorte que les ordres de leur Seigneur et Créateur et Pourvoyeur ne soient pas douteux pour eux.

Une autre raison est que s'ils ne reconnaissent pas qu'il n'y a rien qui Lui ressemble, ils pourraient ne pas réaliser la vérité et établir ces idoles comme leur seigneur et créateur - les idoles que leurs pères ont pris comme leurs seigneurs, comme le soleil, la lune, et le feu. S’il était permis que cette question soit douteuse pour eux, cela mènerait à la corruption, l'abandon de toutes les formes d'obéissance, de commettre toutes les formes de péchés selon la mesure dans laquelle ils ont été informés de son autorisation ou mis en garde contre par leur seigneur.

Une autre raison est que s’il n’incombait pas aux gens de réaliser qu'il n'y a rien qui Lui ressemble, cela leur permettrait de penser qu'Il est soumis à tout ce à quoi les créatures sont soumises - des choses telles que le handicap, l'ignorance, le changement, la destruction, la cessation, le mensonge et l'oppression. Il n'y aurait aucun espoir pour la survivance de : la confiance dans la justice, l'acceptabilité des mots, les décrets, les remontrances/conseils, les promesses, les menaces, les récompenses ou les châtiments de celui qui a ces traits. Cela se traduirait par la corruption des gens et l'abolition de Sa Seigneurie. »

Et s’il demande: « Pourquoi Allah le Sublime donna des ordres aux serviteurs et les a-t-Il averti ? »

On lui dirait : « Puisque leur survie et l'amélioration de leurs affaires dépendent de Ses prescriptions, exhortations, leur interdisant la perversion et la saisie illégale (de la propriété d'autrui). »

Et s’il demande : « Pourquoi at-Il ordonné aux gens de L’adorer ? »

On lui dirait : « De sorte qu'ils n’oublient pas Son souvenir, n’abandonnent pas Sa discipline, ne prennent pas Ses ordres et Conseils (avertissements) à la légère, puisque leur paix et leur survie en dépend. Auraient-ils été laissés sans consignes d’adoration cultuelle et après qu’un certain temps passât, alors leur cœur se durcirait. »


Et s’il demande : « Pourquoi a-t-Il ordonné aux gens de prier ? »

On lui dirait : « Car prier est témoigner de Sa Seigneurie. C'est une bonne chose pour tout le monde, car cela implique : l'abandon d'autres êtres adorés ; se tenir debout humblement devant le Tout-Puissant; la subordination; la soumission, l'obéissance; avouer (la Domination et la Supériorité de Dieu) ; chercher le pardon des fautes passées.

Prier implique également de placer sa face sur le sol tous les jours afin que l'on se souvienne toujours de Dieu ; être soumis; vraiment humble; vivement désireux d’améliorer ses affaires religieuses et profanes ; et mépriser la perversion.

La Prière est faite chaque jour et chaque nuit pour que le serviteur n’oublie pas son Planificateur et Créateur; qu’il ne devienne pas ingrat et rebelle ; qu’il obéisse toujours à son Créateur; qu’il se tienne devant son Seigneur; qu’il soit empêché de commettre des péchés ; et se protège et se tient éloigné lui-même des diverses formes de perversion. »

(à suivre)
 
Hadith de l'Imam Ali Reza (as)

« Que dites-vous à propos du Coran ? » ai-je demandé à l’Imam Reda (p), raconte Rehan. « Il est La Parole de Allah, ne franchissez jamais la limite de ses lois et ne recherchez pas la voie en dehors du Coran, si non vous serez égarés, » me répondit l’Imam.



L’infatuation ou l’estime de soi comporte plusieurs niveaux dont l’un consiste à ce que les mauvaises oeuvres d’un individu sont embellies de telle manière que celui-ci les considère correctes, qu’il en est satisfait et qu’il pense avoir fait d’excellents actes. Un autre niveau se rapporte à ce qu’il tient sa foi comme une bienfaisance envers Dieu alors qu’en revanche, il Lui est redevable de sa reconnaissance.



Même si Allah, Le Seigneur de l’Univers, n’avait pas annoncé le Paradis et averti les gens de l’Enfer, il appartient à l’homme, pour les grâces et les bienfaits qu’Il a répandus sur Ses créatures et les dons qu’Il les a accordés, sans qu’elles les méritent, d’obéir à Allah et de ne pas transgresser Ses lois.



Allah déteste les bavardages, les dépenses futiles et les questions oiseuses en nombre.



La philosophie du Salât ou de la Prière réside sur l’attestation de la Seigneurie de Allah et le refus de toute sorte d’associés à Sa Personne Divine ; et se lever devant Lui, humble et effacé, sincère et avouant ses fautes, se repentant de ses péchés antérieurs et implorant le pardon, est une autre signification du Salât.

Elle consiste à se prosterner sur le sol cinq fois quotidiennement à la Gloire de Allah . La Prière encourage à se rappeler Allah (à psalmodier Ses Noms et Attributs), à s’éloigner de la négligence et de la résistance, à se montrer sincère et véritable devant Lui, à acquérir le plus de bienfaits dans ce monde et dans l’autre, et à y être emporté vivement.

En outre, elle enflamme l’homme à célébrer nuit et jour la gloire de Allah afin que Son serviteur n’oublie pas son Maître, son Seigneur et son Créateur car le fait d’oublier ces choses crée la désobéissance et la contestation en l’homme et le rappel de Dieu (la psalmodie de Ses Noms et Attributs) en se tenant debout devant son Seigneur empêche d’exécuter les péchés et de commettre toute sorte de dispute et d’interdits.



L’avarice discrédite l’homme, l’amour de ce monde suscite la souffrance ainsi que la tromperie et la meilleure comme la plus noble habitude consiste à accomplir le bien, à aider ceux qui sont dans le malheur, à satisfaire ceux qui se trouvent dans le besoin.



Sept objets, sans les sept autres, sont une sorte de plaisanterie :

- Celui qui implore le pardon par la parole sans se repentir de son coeur se moque de son propre être.

- Celui qui prie Allah de l’aider mais ne s’efforce pas dans cette voie se gausse avec lui même.

- Celui qui pense à l’avenir sans l’assurer met en boîte sa propre personne.

- Celui qui sollicite de Allah le Paradis mais ne se résigne pas dans les malheurs se fait l’objet de ses propres railleries.

- Celui qui demande à Dieu le salut de l’Enfer mais n’abandonne pas ses désirs immodérés de ce bas monde se tourne en ridicule.

- Celui qui rappelle (psalmodie) Allah mais ne cherche pas à Le rencontrer le plus vite berne lui-même.

(ndt : le 7è objet est échappé dans le livre original)



La meilleure fortune est celle par laquelle on peut sauvegarder son honneur.


Le meilleur savoir pour l’homme est la connaissance de son âme.


L’arme des Prophètes vous est très indispensable, (déclara l’Imam :as:).

- Quelle est cette arme ? demanda-t-on.

- C’est l’Invocation ou le Doua », répondit l’Imam Reda :)as:).

Suite :

http://rouah12.unblog.fr/2010/09/12/quarante-paroles-de-limam-reda-as/
 
Paroles de l'Imam Reda (as)

Que la paix soit sur vous mes frères et soeurs,

Voici quelques paroles de l'Imam Reda :

L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:

"La prière en commun est supérieure à la prière individuelle au point qu’une rak’at de prière en commun équivaut à mille rak’at de prière individuelle."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 88/ P. 4

L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:

"Sachez que le Faqih est celui qui est bon pour les gens, les défend contre leurs ennemis, leur fait obtenir des récompenses divines (en les Guidant sur la bonne voie) ainsi que la satisfaction divine."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 2/ P. 5

L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:

"Aucune personne ne peut accroître ses biens, sauf si elle dispose de cinq particularités: une avarice très forte, de très grands espoirs, une avidité dominante (sur elle), la renonciation aux liens utérins (arrêter de fréquenter les gens de sa famille) et la préférence de ce monde à l’Autre monde."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 73/ P. 138

L’Imam Al-Ridhã, les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit:

"Dites la vérité et évitez de mentir."

Bihãr Ul-Anwãr/ Vol. 78/ P. 347

* Celui qui ne remercie pas ses parents ne remercie pas Dieu.

*Le meilleur raisonnement c'est de se connaitre soi-même.

*La colère est un test pour le croyant, quand il est en colère, il ne s'éloigne jamais de la vérité et lorsqu'il est satisfait, il ne rentre jamais dans l'erreur. Et s'il se trouve dans une position de puissance, il ne prend que son droit.
 

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