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La Perfection de "l'Ame angélique"

abou-el-mehdi

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salam alykoum,


De toute éternité, Dieu est.
Dieu est Le Créateur et L'Ordonnateur de tout l'univers visible et invisible.

Le monde matériel est le monde du corps qui,à la mort, retourne à la terre.
Le monde invisible est le domaine de l'âme angélique ou "Roh"(l'esprit) qui, elle, ne disparaît jamais et demeure éternellement.

Dieu crée les âmes de Son Souffle, de Son expir, et cette création est continue.

L'âme est créée pure, mais il ne suffit pas qu'elle soit pure, elle doit devenir parfaite.Elle est créée pure, mais ignorante(égarée). Après avoir habité le corps humain, elle doit redevenir pure,mais connaissante.

sourate 95

4. Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite.
5. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas,


Pour progresser, l'esprit doit être mêlée à la matière;il doit connaître la vie terrestre,habiter un vêtement provisoire,une monture qui porte l'âme sur le chemin du perfectionnement, de la naissance à la mort.

sourate 90

4. Nous avons, certes, créé l'homme pour une vie de lutte.

Nous allons voir en quoi cette lutte nous est importante incha-Allah au fur et à mesure qu'on avancera dans le sujet:

sourate 91

7. Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée;
8. et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété !
9. A réussi, certes celui qui la purifie.
10. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.


Il a été fixé pour le perfectionnement de toute âme, un temps limité .L'âme est libre d'arriver au but avant le délai fixé, ou de n'y parvenir jamais.

Dans la mesure où nous sommes libres, nous sommes responsables de notre destinée. Nous devons rendre compte de chacun de nos actes et de chacune de nos pensées.

Nous sommes sur terre pour parfaire notre âme; une fois parfaite, elle retourne à Dieu et vit éternellement, dans un état de bonheur tel qu'il n'y a pas de mots pour le décrire, un état de bonheur absolu et définitif.

Les vérités spirituelles se comprennent à l'aide des sens spirituels et tous les Prophètes:as: ont démontré que l'être humain possède des sens qui d'ordinaire sommeillent en lui. Ce sont ces sens intérieurs qu'il importe de connaître et de développer. Pour voir au-delà d'un mur opaque, l'œil est insuffisant, mais avec l'œil de l'âme, la matière n'est plus un obstacle, et avec l'oreille de l'âme, il est possible d'entendre le moindre bruit ,et aussi la voix secrète des cœurs.

Quant à la logique ordinaire, elle est incomplète, car elle ne concerne que le monde terrestre et les cinq sens extérieurs, et on ne réussira jamais à embrasser tout, à comprendre tout avec des moyens matériels et spirituels aussi limités. Les réalités du monde métaphysique ne peuvent être niées par les sens et la logique ordinaire, car, à un certain niveau, ces facultés sont intégrées dans les facultés spirituelles.

Ce niveau est celui de la raison suprême, qui s'appuie sur la logique des dix sens :cinq sens physiques et cinq sens spirituels.Tout homme a le pouvoir de mettre en communication ses sens physiques avec ses facultés spirituelles,et de percevoir et éprouver les réalités métaphysiques,à condition de suivre avec une foi totale la voie indiquée par le Prophète:saws: et Sa Sainte Famille:as: .Alors,la voie du coeur,qui traduit les impressions de l'ame angélique(Roh),se fera l'écho de la Vérité et guidera le croyant vers la Perfection.

wa salam
 
salam alaykoum,



Dieu est. Il n'a pas été engendré. Il est la cause primordiale qui n'a pas été créée par une autre cause. Il a créé le monde matériel et le monde invisible.

La première création de l'univers est appelée la Sagesse première ('aql-el-awal). Au commencement était Dieu. Rien d'autre n'existait que Lui. Il décida de créer l'univers, et fit la Sagesse première, qui est en quelque sorte la Matière Primordiale de l'univers.

L'Imam a indiqué, " Allah créa la raison majestueuse, elle fût la première créature du monde spirituel et se tenait du bon côté du Trône de Sa lumière.

Il lui ordonna de se déplacer vers l'arrière et la raison se déplaça vers l'arrière. Il lui a alors dit de revenir vite et la raison est vite revenue. Allah lui dit encore:

" J'ai fait de toi une grande création et je t'honorerais parmi toutes les autres de mes créations."

Ainsi, toute créature, excepté Dieu, a pour origine la Sagesse première.

En chaque créature réside la possibilité d'accéder à sa propre perfection. Cette potentialité, cette force qui tend vers la Perfection, est décelable pour nous dans les mondes végétal et animal. Le mouvement de perfectionnement est continu depuis l'être le plus inférieur jusqu'à l'être le plus élevé. Il est dû à un influx, ou essence vitale invisible qui habite tout ce qui existe, et qui donne la vie aux êtres visibles, si bien qu'un être séparé de son propre influx perd la vie instantanément.

Chaque chose, depuis la plus infime unité du monde matériel, jusqu'à la composition la plus perfectionnée (qui, sur notre planète, est l'homme) possède un influx, une essence vitale qui poursuit son chemin de perfectionnement au moyen de la transformation continuelle de la matière.

Il n'y a pas de matière inerte, car même les minéraux sont animés de ce mouvement intérieur et ont leurs sensations propres. De par sa nature ce mouvement tend vers Dieu; il est la cause du perfectionnement visible d'un être depuis sa naissance jusqu'à sa mort, mais il est aussi lié au perfectionnement invisible des essences vitales.

Les essences vitales existent à plusieurs niveaux de la création et à des états différents ; nous les appelons âmes. Il y a cinq sortes d'âmes : l'âme des minéraux, l'âme des végétaux, l'âme des animaux, l'âme basharique (Bashar : l'homme appartenant à l'espèce, au genre humain), et enfin l'âme angélique.

Pour notre planète, l'être le plus inférieur est la terre . Le mouvement de perfectionnement pour notre globe commence donc par la terre. La terre est habitée par une force vitale impondérable qu'on appelle l'âme minérale. Cette âme suit son processus de perfectionnement, et lorsqu'elle est arrivée au terme de son perfectionnement, elle se transmute en une âme d'un niveau supérieur, l'âme végétale. Comme l'âme végétale est l'aboutissement de l'âme minérale, elle porte l'empreinte de l'âme minérale. L'âme végétale est cette force qui permet le développement et la croissance du monde végétal.

Les végétaux se perfectionnent aussi, car dans chaque être réside cette force, l'âme, qui est l'origine et la cause de son perfectionnement. Si cette force, par accident, n'existe pas dans une graine par exemple, celle-ci est incapable de se développer. Ainsi, il y a des graines qui sont mortes, et ne possèdent pas cette potentialité de germer et de se multiplier. Elles ne se distinguent pas extérieurement des autres, mais il leur manque cette essence vitale qui se trouve dans la graine vivante.

Jusqu'au niveau de l'âme basharique, les âmes n'ont pas d'individualité, aussi progressent-elles par accumulation. En s'accumulant, l'âme minérale arrive à son seuil et devient âme végétale. De la même manière, l'âme végétale se perfectionne, s'accumule et élabore l'âme animale.

Quant à l'âme animale, elle permet finalement la création de l'âme basharique. Puisque chaque âme est une composition de sa propre âme et des âmes précédentes plus primitives qui ont permis son élaboration, l'âme basharique est donc composée de quatre âmes : l'âme minérale, présente dans différentes parties du corps, telles que les os; l'âme végétale qui, entre autres, fait pousser les ongles et le système pileux, et l'âme animale et basharique, qui marquent les hommes de telle façon que certains caractères d'animaux dominent nettement dans le physique et le tempérament des individus.

Le corps de l'humain est l'aboutissement, la perfection de la matière, et sert de réceptacle à l'âme angélique, qui, elle, vient directement de Dieu. A la mort, le corps, issu de la terre, retourne à la terre, et l'âme angélique persiste, ayant gardé en elle l'empreinte de l'âme basharique.
 
salam alaykoum,


En chacun de nous coexistent deux forces opposées : une force de l'animal-humain par laquelle s'exprime l'âme basharique, le «soi impérieux », (nafs-e-ammâre, ou nafs) et une force angélique par laquelle s'exprime l'âme proprement dite. Les forces du soi impérieux et de l'âme angélique sont les deux pôles négatif et positif en chacun de nous. Sans le contact, sans la friction entre la pierre et le fer, l'étincelle ne jaillit pas; sans l'association des contraires, on n'obtient aucun résultat; sans l'obscurité, on ne comprend pas la lumière.

Dépourvu d'âme, le corps n'a qu'une existence animale, n'est d'aucune utilité, et sans le corps, l'âme ne peut se perfectionner, car chaque monde a ses propres lois : dans le monde matériel, l'âme a besoin d'un intermédiaire entre elle et le monde sensible, d'un habit matériel pour s'exprimer et pour progresser.

Ces deux forces sont faciles à déceler: lorsqu'on fait le mal, on éprouve un sentiment de honte, de reproche, et inversement, lorsqu'on fait le bien, on éprouve une joie intérieure. Ce sont les effets de l'âme angélique. L'âme angélique communique avec nous de trois façons :

par la conscience (nafs-e-lawwâme), par l'intuition (nafs-e-molheme), et par la certitude d'avoir bien agi (nafs-e-motma'enne). Par exemple, si on a commis un acte mauvais, on ressent une sorte de remords; c'est la voix de la conscience. Si on a le sentiment qu'il faut agir de telle façon pour faire le bien, c'est l'intuition. Enfin, lorsqu'on a fait une bonne chose, on ressent une joie intérieure qui nous confirme la bonté de cet acte, c'est la certitude que l'on a bien agi.

L'âme basharique pousse l'homme à manger, à s'accoupler, à se mettre en colère, à prendre le meilleur pour lui, à ne pas tenir compte d'autrui, etc. Tous les caractères de l'animal se retrouvent en l'homme, car, du point de vue de ses désirs, l'homme n'est pas différent de lui. La distinction réelle entre l'homme et la bête réside dans l'âme angélique.

La volonté et l'intelligence peuvent être au service du soi impérieux ou de l'âme angélique, car ces deux forces luttent continuellement en nous. Si on laisse le soi impérieux dominer, il prendra l'intelligence et la volonté à son service, et alors on finira par agir comme une bête intelligente et dangereuse, par faire sans remords tout ce qui est interdit par les prophètes, et par nier tout ce qui se rapporte à Dieu. Les deux moyens utilisés par le nafs pour nous éloigner ne Dieu sont l'orgueil et le doute.

Au contraire, si l'âme angélique domine le nafs, on se comporte comme un homme dans toute sa dignité, ayant la foi, charitable, généreux, se mettant toujours à la place d'autrui, ne jugeant personne, sachant pardonner, modeste, etc.

Nous sommes comme emprisonnés dans les ténèbres d'une cellule qui n'aurait qu'une fenêtre s'ouvrant sur l'extérieur. Comme les moutons dans la bergerie, l'âme animale désire rester dans l'obscurité où elle satisfait tous ses instincts, alors que l'âme angélique aspire à quitter cette prison qu'est le corps, et à voir la lumière. Si l'âme animale domine, on passe sa vie dans l'obscurité, satisfaits et ignorants, ne s'occupant que de soi et n'adorant que soi-même, sans jamais voir ce qui se passe au-dehors, ni ce qui nous attend. Si par contre on est guidé par l'âme angélique, on ouvre la fenêtre, on essaye de comprendre ce qui se passe et on cherche le moyen de s'évader de cette cellule.

Il importe d'avoir le soi impérieux, l'âme basharique, sous le contrôle absolu de l'âme angélique, mais il est faux de croire qu'il faille l'étouffer. Le soi impérieux est comme un poison : curatif et indispensable à petite dose, mais toxique si on en abuse. Certains yogis, fakirs ou ascètes rendent leur âme basharique très faible par des jeûnes et des mortifications excessives, comme on laisserait un cheval mourir de faim, si bien qu'il n'a même plus la force de marcher et de porter son maître. Cela ne sert absolument à rien. Le corps est une monture pour l'âme; si on le rend malade, on ne peut plus avancer sur le Chemin et on s'arrête.

Mais, d'autre part, si on a une monture rétive qui va où elle veut et qu'on ne peut maîtriser, l'âme perd le contrôle et n'avance plus. Il faut une monture à la fois forte et docile pour parcourir le chemin du perfectionnement. La volonté et l'intelligence mises au service de l'âme angélique doivent tenir compte de l'état du corps ou de l'âme basharique, et lui fournir le nécessaire pour qu'il accomplisse son rôle.

Ce que la religion des prophètes n'a pas interdit, on peut le concéder au soi impérieux, à la condition de rester dans le juste milieu, car la perfection en chaque chose est l'équilibre. Or, il faut toujours conserver l'équilibre entre l'âme angélique et l'âme basharique. Si le corps n'éprouve pas un besoin incoercible de certaines choses, il peut s'en passer facilement. Mais s'il subsiste un impérieux besoin vital, il est néfaste de vouloir l'étouffer.


wa salam
 
nafs al mot'ma'innat

salam alaycom:

Un sain a dit :
" L’oeil du coeur est comme l’oeil : la moindre poussière qui tombe dedans l’empêche de voir, même si elle ne le rend pas aveugle. Il y a un péril dans ce qui brouille la vue et rend les pensées troubles. Les désirer enlève tout le bien, et agir en fonction d’elles retire à la personne une partie de son islam et lui fait arriver à l’opposé. Quand cela atteint un point où on attaque la communauté, où on devient continuellement injuste afin de préserver son rang et sa position et où l’amour de ce monde l’emporte sur l’amour de l’Autre Monde, l’islam quitte complètement la personne. Ne sois pas leurré par ce que tu vois autour de toi : il n’y a de véritable esprit que dans un islam consistant à aimer Dieu et Ses serviteurs. "

Un sain dit :
" Ma vue s’est éteinte dans la vue, je me suis annihilé à toute chose éphèmère, j’ai réalisé et je n’ai trouvé nul autre que Lui, et je suis resté dans cet état, comblé ".

assalamo alaykom​
 
hikmat

Salam alaykom

pour l ame de mon pere::rahimahul

Wisdom :
" Comment un coeur pourrait il être illuminé tant que les formes des choses existantes se reflètent dans son miroir... ".


Les formes des choses existantes font référence aux êtres et à leur représentation dans l’ordre des sens et des idées. Les choses existantes sont les différents types de créatures, petites ou grandes. Se reflèter signifie que ces choses sont solidement installées, de la même manière que lorsque une chose en imprègne une autre, ses effets apparaissent inévitablement elle.
Le miroir est une métaphore qui désigne l’intérieur de l’être, qui est l’œil du cœur, dans lequel les choses, belles ou laides, se manifestent.
Allah a créé le coeur de l’être humain comme un miroir poli, dans lequel ce qui est devant lui se reflète.
Le coeur ne peut se diriger que d’un seul côté. Quand Allah veut du bien à Son serviteur, Il lui fait refléter les lumières de Son royaume (Malakut) et les secrets de Son Essence (Jabarut) et le coeur n’est plus attaché à l’amour d’aucune chose ténébreuse ou d’aucune illusion.
Alors, les lumières de la foi et de l’excellence se reflètent dans le miroir de son coeur, et les lunes de l’unité et les soleils de la gnoses y brillent.
C’est ce qu’a indiqué ash-Shustari quand il a dit : "...Annihile toi à toute chose créée et les secrets t’apparaitront. Le fait de polir le miroir de ton coeur efface tout obstacle à l’apparition de la vérité, que tu reconnais alors en toutes choses ; ton coeur devient l’axe de la sphère des lumières. En lui apparaissent les significations de l’unité et les soleils de la gnose. "
Quand Dieu veut rabaisser un serviteur par Sa justice et Sa sagesse, Il lui fait se préoccuper des choses du monde et sensuelles, qui se reflètent dans le miroir de son coeur : cette obscurité phénoménale et leurs formes imaginaires, rendent impossible le lever des soleils de la gnose et des lumières de la foi. Si ces reflets viennent à s’installer dans le coeur, leur lumière est éteinte et le voile est renforcé (augmente). Alors, tu ne vois plus que le sensible, et tu ne reflètes plus que le sensible.
Il peut arriver que le renforcement du voile et l’extinction totale de la lumière (de la foi) soientt tels qu’ils entrainent la dénégation de l’existence de la lumière (à sa source).
C’est là la station de l’incroyance, en Dieu nous cherchons refuge.
Il peut arriver que la rouille soit moins importante et le voile plus fin, alors on affirme l’existence d’une lumière, même si on ne la voit pas. C’est là la station du commun des musulmans. Ils varient en proximité et en distance, en force et en faiblesse, chacun selon son degré d’attachement à ce monde, à ses appetits et à ses illusions.
Dans un hadith, il est dit que " les cœurs sont atteints par une rouille semblable à la rouille du cuivre : leur nettoyage se fait grâce à la foi. "
Dans un autre hadith, il est dit que " toute chose peut être polie, et que le coeur est poli par le dhikr. "
Le Prophète, Dieu le bénisse et lui donne la paix, a aussi dit : " Quand quelqu’un commet une mauvais action, un point noir prend place dans son coeur. S’il se repent et demande pardon, ce point s’en va. S’il recommence, ce point grandit dans le coeur, jusqu’à ce qu’il le submerge. C’est là la rouille mentionnée par Allah : "ce qu’ils ont acquis a mis la rouille sur leur cœur "
Tu sais à présent que le coeur n’a qu’une seule direction (orientation) : quand il reflète la lumière, il brille, quand il reflète l’obscurité, il s’assombrit. L’ombre et la lumière ne coexistent jamais. Tu connais maintenant la raison de l’étonnement du Shaykh, quand il se demandait : " Comment le coeur pourrait il refléter la lumière de la foi et de l’excellence alors que les formes des choses existantes se reflètent dans son miroir ? "
Les opposés ne se rejoignent pas. Dieu Tout Puissant a dit : " Allah n’a pas mis deux cœurs dans les entrailles de l’homme. "
Ainsi, tu ne possèdes qu’un seul coeur. Si tu te tournes vers les créatures, tu te détournes de la Réalité. Si tu te tournes vers la Réalité, tu te détournes des créatures, et tu passeras du monde sensible (Mulk) au monde du Royaume divin (Malakut), et du Malakut au Jabarut (Monde de l’omnipotence : océan infini, d’où jaillissent le Mulk et le Malakut) .
Aussi longtemps que tu demeureras entravé (enchainé) à ce monde à cause de ton appétit (de tes désirs), tu ne pourras pas voyager jusqu’à ton Seigneur. ****fin


Jalal Ad Din Rumi dit:

"Les paroles des hommes de Dieu sont une souce de vie. O assoiffé ignorant! Viens! Même si tu ne vois pas le ruisseau, fais au moins comme ces aveugles qui jettent leur cruche à la rivière."

Tire d un ancien livre de mon pere

Salam alaykom
 
salam alaykoum,


Salam alaykom

pour l ame de mon pere::rahimahul

Allahi rouhmou,ainsi que tous les parents,amine


Allah a créé le coeur de l’être humain comme un miroir poli, dans lequel ce qui est devant lui se reflète.Le coeur ne peut se diriger que d’un seul côté. Quand Allah veut du bien à Son serviteur, Il lui fait refléter les lumières de Son royaume (Malakut) et les secrets de Son Essence (Jabarut) et le coeur n’est plus attaché à l’amour d’aucune chose ténébreuse ou d’aucune illusion.

Merci mamaz,qu'Allah nous purifie le coeur........

sourate 59

18. Ô vous qui avez cru! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.

19. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah; [Allah] leur a fait alors oublier leur propres personnes; ceux-là sont les pervers.

20. Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis. Les gens du Paradis sont eux les gagnants.

21. Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montage, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte d'Allah. Et ces paraboles Nous les Nous les citons aux gens afin qu'ils réfléchissent.

22. C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l'Invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

23. C'est Lui, Allah. Nulle divinité que Lui; Le Souverain, le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent.

24. C'est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage.


"...Annihile toi à toute chose créée

sourate 67

1. Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent.

2. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur.

3. Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu une brèche quelconque?

4. Puis, retourne ton regard à deux fois : le regard te reviendra humilié et frustré.



Aussi longtemps que tu demeureras entravé (enchainé) à ce monde à cause de ton appétit (de tes désirs), tu ne pourras pas voyager jusqu’à ton Seigneur.

Et je dirai meme ceci:

sourate 74

38. Toute âme est l'otage de ce qu'elle a acquis.
 
salam alaykoum,


Le plaisir de l'amour





Si l'acte d'adoration d'Allah est fait par amour, par désir et par soif, il procure un plaisir inégalable.

* L'Imam 'Alî Ibn al-Hussain, dit Zayn al-Âbidîn (p) qui est bien placé pour parler de la douceur de l'amour et de l'invocation d'Allah dit à ce propos:

«Ô mon Seigneur! Qu'il est bon le goût de Ton amour et qu'il est doux le boire de Ta proximité».


Cette douceur et ce plaisir que procure l'amour d'Allah sont solidement implantés et fixés dans les coeurs des intimes d'Allah et non accidentels ni fugaces ni passagers. Et lorsque le plaisir de l'amour d'Allah se fixe dans le coeur du croyant pieux, ce coeur est illuminé par l'amour d'Allah, et se met pour toujours à l'abri de Sa torture.

En effet l'Imam 'Alî (p) s'adressant à Allah dit:

«O Seigneur! Par Ta Puissance et Ta Majesté! Je T'ai aimé d'un amour dont la douceur s'est fixée dans mon coeur; or le for intérieur de Tes fidèles serviteurs monothéistes ne saurait concevoir que Tu puisses détester ceux qui T'aiment!»


* À propos de cet état fixé et permanent d'amour divin, l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain (p) dit:

«Par Ta Puissance et Ta Gloire, Ô Seigneur, même si Tu venais à me gronder, je ne quitterais jamais Ta porte, ni ne cesserais de Te flatter, ayant su l'immensité de Ta Générosité et de Ta Noblesse».


Et lorsque le croyant pieux découvre le goût délicieux de l'amour d'Allah, rien ne pourra dès lors supplanter cet amour irremplaçable. Ecoutons ce que dit à ce propos l'Imam Zayn al-'Âbidîn (p):

«Qui eût pu songer à Te chercher un remplaçant après avoir goûté aux délices de Ton amour! ou désirer quelqu'un d'autre que Toi après s'être délecté de Ta Proximité!?»


Si les gens vont à gauche et à droite ou s'attachent à ceci ou à cela, c'est parce qu'ils sont privés de l'amour d'Allah, car ceux qui ont eu la chance de connaître les délices de l'amour d'Allah, sont tellement comblés qu'ils ne désirent plus rien d'autre. C'est du moins ce que nous laisse deviner l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain (p):

«Qu'a-t-il trouvé celui qui T'a perdu! et qu'a-t-il perdu celui qui T'a trouvé!».

Il est à remarquer que l'Imam Zayn al-'Âbidîn demande pardon à Allah pour tout plaisir éprouvé en dehors du plaisir de l'amour d'Allah, pour toute occupation en dehors de celle de l'invocation d'Allah, pour toute réjouissance qui ne soit celle de la Proximité d'Allah, et ce, non qu'Allah ait interdit tout cela à Ses serviteurs, mais parce que de tels plaisirs et réjouissances distraient le coeur du croyant de son Créateur, ne serait-ce que pour un court laps de temps, car un coeur qui a goûté le plaisir de l'amour d'Allah ne saurait se détacher d'Allah, même l'espace d'une seconde.

Dans la vie des serviteurs pieux d'Allah tout effort, toute chose, tout acte et même tout sentiment s'inscrivent dans la prolongation de l'amour d'Allah, de l'invocation d'Allah, de l'obéissance à Allah. Tout ce qui sort de cette ligne ou de son prolongement est considéré par eux comme éloignement d'Allah, dont ils Lui demandent pardon. C'est pourquoi l'Imam Zayn al-'Âbidin (p) dit:

«Ô Seigneur! Je Te demande pardon de tout plaisir ressenti en dehors de Ton invocation, de tout repos sans Ta compagnie, de tout contentement sans Ta proximité, et de toute occupation sans Ton obéissance».







L'amour pallie les carences dans les actes





L'amour d'Allah est inséparable des actes d'adoration; et pour quiconque aime Allah, les actes, le mouvement et l'effort sur le Chemin d'Allah constituent les signes de cet amour. Cependant l'amour pallie la négligence des actes et intercède en faveur du croyant auprès d'Allah lorsqu'il fait preuve de négligence dans ses actes. En effet l'amour est un intercesseur efficace auprès d'Allah.

L'Imâm Zayn al-'Âbidîn, dit dans un do'â, rapporté par Abû Hamza al-Thamâlî:

«Ma connaissance (de Toi) est mon guide vers Toi, et mon amour pour Toi est mon intercesseur auprès de Toi. Or je suis sûr de mon guide par Ta Guidance et je suis confiant dans l'efficacité de mon intercesseur auprès de Toi».


Quels bons guides, intercesseurs, connaissance et amour! Un serviteur dont le guide vers Allah est la connaissance d'Allah ne s'égare jamais, et un serviteur dont l'intercesseur auprès d'Allah est l'amour d'Allah, ne manque jamais sa route et son but vers Allah.

L'Imam Zayn al-'Âbidîn dit à ce propos:

«Ô mon Dieu! Tu sais que même si dans la pratique mon obéissance à Toi n'est pas un exemple de régularité, l'amour de Ton obéissance et la ferme résolution de T'obéir restent en moi permanents et réguliers».


Là, l'Imam nous apprend que s'il arrive que nous doutions de notre obéissance à Allah dans nos actes et qu'il nous soit impossible d'être certains d'obéir impeccablement et toujours au Créateur, néanmoins nous pouvons être sûrs et certains de la permanence de notre amour d'Allah et de notre volonté inébranlable de continuer à Lui obéir et à L'aimer. En effet, tout serviteur ayant éprouvé dans son coeur l'amour d'Allah, n'en doutera jamais. Certes ce serviteur pourrait être négligent dans l'observance de l'obéissance ou commettre un acte qu'Allah déteste ou une désobéissance qu'Allah n'aime pas, mais ce faisant il est impossible qu'il déteste l'obéissance ou qu'il aime le péché. Car les membres ou les sens du serviteur pieux pourraient glisser dans les péchés, attirés par Satan ou la passion, ou être négligents dans l'obéissance à Allah, mais son coeur est imperméable à tout ce qui n'est pas l'amour et l'obéissance à Allah, et la détestation de Sa désobéissance.

Ainsi l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain implore:

«Ô mon Seigneur! J'aime T'obéir même s'il m'arrive de le négliger, et je déteste de Te désobéir, même s'il m'arrive de le faire. Aussi Te demanderais-je de me faire la faveur de me destiner au Paradis».


Telle est la différence entre les sens et les sentiments: les premiers pourraient ne pas suivre toujours les seconds, ceux-ci pourraient se soumettre totalement à l'emprise de l'amour d'Allah, alors que ceux-là pourraient y manquer, mais si le coeur est sain et bon, les sens finiront inévitablement par le suivre et Lui obéir. En un mot, tôt ou tard, les sens et les membres ne pourront qu'exécuter ce que veulent et demandent les sentiments, comblant de la sorte le fossé qui les sépare grâce à la sincérité du coeur.







wa salam​
 
spiritual needs(dikr)

salm alaykom:


un saint a dit:

N'abandonne pas l'invocation (dhikr)
Parce que tu n'y es pas présent à Dieu
Car ta négligence de l'invocation
Est pire que ta négligence en elle
Peut-être t'élèvera-t-Il d'une invocation faite avec négligence
A une invocation faite avec vigilance
Et d'une invocation faite avec vigilance
A une invocation où tu deviens présent
Et d'une invocation où tu es présent à une invocation où tu deviens absent à tout ce qui est autre que l'Invoqué.
Et cela pour Dieu n'est point difficile ( Coran 20, 14)

merci mahdi dieu vous garde

salam alaykom​
 

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